金刀比羅宮の石段、こんぴら狗、そして海の神様

石段と犬が織りなす参道の風景

讃岐の琴平町に足を踏み入れると、まず目に飛び込むのは、どこまでも続くかのような石段の連なりだ。その数は御本宮まで785段、さらに奥社まで数えれば1368段に及ぶという。この長い道のりを、多くの人々が、そして時に犬までもが、連れ立って上っていく光景を目にする。なぜ、これほどまでに人々を惹きつけ、その信仰の対象としてあり続けてきたのか。この問いは、単なる歴史の紐解きに留まらない、日本の信仰と旅のあり方そのものに触れるものだろう。

象頭山に重なる神仏の歴史

金刀比羅宮の歴史は、その鎮座する琴平山、別名「象頭山」の古くからの信仰に始まる。当初は「琴平神社」と称され、大物主神（おおものぬしのかみ）を祀っていたとされる。大物主神は、海上守護、農業、殖産、医薬など広範な神徳を持つ神として、古くからこの地で崇敬されてきた。社伝によれば、琴平山がまだ瀬戸内海に浮かぶ島であった神代の昔、大物主神が行宮を造営したことがその起源であるという。

中世に入ると、日本固有の神道と外来の仏教が融合する「神仏習合」の影響を強く受けることになる。この時期、「金毘羅大権現」へと名称を改め、真言宗の象頭山松尾寺と一体化していった。金毘羅の語源は、ヒンドゥー教のワニ神「クンビーラ」に由来するとされ、これが仏教に取り入れられ守護神となったことで、海上交通の守り神としての性格がさらに強固になったと言われている。

決定的な転換点の一つは、永万元年（1165年）に崇徳天皇が合祀されたことにある。保元の乱後に讃岐国へ流された崇徳天皇は、この地で金毘羅大権現を深く崇敬したと伝えられる。その崩御の翌年に神霊が迎えられ、相殿に祀られることで、金毘羅大権現の神威は一層高まったとされている。これにより、皇室からの崇敬も集め、その霊験は群を抜くものとなった。しかし、天正年間（1578年〜1584年）の長宗我部元親による讃岐国侵攻の際に古記録の多くが失われ、それ以前の正確な歴史を辿ることは困難になっている。明治維新後の神仏分離令により、明治元年（1868年）に金毘羅大権現は仏教色を排し、再び神道の「金刀比羅宮」として現在に至る。

海の道と信仰が結びついた理由

金刀比羅宮が「こんぴらさん」として全国的な信仰を集めるに至った背景には、複数の要因が複雑に絡み合っている。その第一は、鎮座地である象頭山の地理的条件である。象頭山は、瀬戸内海の海上交通において、特に潮の流れが激しい塩飽諸島を行き交う船にとって、古くから重要な目印であった。この自然のランドマークとしての役割が、海上安全を祈る神としての信仰を補強した。

第二に、主祭神である大物主神の多様な神徳が挙げられる。大物主神は、海上守護に加え、農業、殖産、医薬、そして技芸の守護神としても崇められてきた。これにより、船乗りや漁師だけでなく、農民、商人、職人など、幅広い階層の人々からの信仰を集めることになった。特に、水神としての性格を持つ大物主神と、ヒンドゥー教の川神に由来するクンビーラの習合は、海の神としての金刀比羅宮のイメージを確固たるものにしたと言える。

第三の要因は、江戸時代における庶民の「お伊勢参り」と並ぶ巡礼ブームである。当時、庶民の旅行は厳しく制限されていたが、社寺への参拝は例外的に許されていたため、「一生に一度はこんぴら参り」は多くの人々にとって憧れの旅となった。この長旅を支えたのが、各地で結成された「金毘羅講（こんぴらこう）」という組織である。講のメンバーは旅費を積み立て、選ばれた代表者が皆の代わりに参拝する「代参」の仕組みを築いた。

そして、金刀比羅宮の信仰を特徴づけるのが「こんぴら狗（いぬ）」の存在だ。飼い主の代わりに、首に木札や初穂料、道中の食費を入れた袋を下げた犬が、旅人から旅人へと世話をされながら、遥か遠方から金毘羅宮を目指したという。この「こんぴら狗」の習俗は、当時の人々の信仰の篤さや、旅路における相互扶助の精神、そして動物への慈しみを象徴するものであり、金刀比羅宮の魅力を一層高めることになった。

代参の文化と海の神々

金刀比羅宮への参拝文化を他の事例と比較すると、その普遍性と独自性が浮き彫りになる。江戸時代に隆盛を極めた庶民の巡礼としては、伊勢神宮への「お伊勢参り」が双璧をなす。お伊勢参りにも「おかげ犬」と呼ばれる代参犬の存在が知られており、金刀比羅宮の「こんぴら狗」と同様に、動物が飼い主に代わって信仰の旅をするという、日本特有の代参文化の一端を示している。これらの代参は、当時の交通手段や経済的な制約の中で、信仰心を形にするための現実的な手段として機能した。

しかし、その信仰の核には明確な違いがある。伊勢神宮が天照大御神を祀り、国家安寧や皇室の繁栄といったより広範な意味合いを持つ一方で、金刀比羅宮は特に「海の神様」としての性格を強く打ち出してきた。この専門性が、全国各地の港町に分社としての金刀比羅神社が建立される要因となった。多くの金刀比羅神社は、海を見下ろす高台に位置し、船乗りたちの安全を祈る灯台のような役割を担っていた。

また、金刀比羅宮には「こんぴら両参り」という、岡山県の由加神社本宮と合わせて参拝することでご利益が増すという独特の信仰形態も存在した。これは、単一の聖地への巡礼に留まらず、複数の聖地を巡ることでより大きな恩恵を求めるという、地域に根差した信仰の発展形と言えるだろう。このように、金刀比羅宮の信仰は、普遍的な代参の文化を共有しつつも、その地理的・歴史的背景からくる「海の守護神」としての特殊性や、地域独自の巡礼の組み合わせ方によって、独自の発展を遂げてきたのである。

石段の先に続く現代の息吹

現代においても、金刀比羅宮は年間300万人から400万人もの参拝者が訪れる、四国有数の観光地であり続けている。表参道から御本宮までの785段、奥社までの1368段という石段は、今も変わらず参拝者にとっての身体的な挑戦であり、その達成感が信仰体験の一部となっている。

参道沿いには、土産物店や讃岐うどんの店が軒を連ね、活気ある門前町の風景を形成している。また、江戸時代に建てられた現存する日本最古の芝居小屋「旧金毘羅大芝居（金丸座）」など、歴史的建造物も点在し、町の情緒を深めている。

特筆すべきは、かつての「こんぴら狗」の伝統が、現代において新たな形で息づいていることだ。参道には湯村輝彦氏がデザインした「こんぴら狗」の銅像が設置されており、神札授与所では犬のためのお守り「こんぴら狗守り」も授与されている。金刀比羅宮は、愛犬との参拝を歓迎しており、実際に多くの犬連れの参拝者を見かけることができる。これは、現代のペットを家族の一員と捉える価値観と、古くからの代参犬の伝統が融合した、稀有な事例と言えるだろう。また、重要文化財である旭社や、円山応挙、伊藤若冲の障壁画が残る書院など、文化財の保存と公開にも力が注がれており、歴史と芸術に触れる機会も提供されている。

旅路に宿る祈りの形

金刀比羅宮の長い石段を上り、そこに多くの犬の姿を見るとき、この地の信仰が単なる神話や伝承に留まらない、生きた文化であることを実感する。厳しい道のりを通して神仏に近づこうとする人間の普遍的な営みは、時代を超えて変わらない。一方で、「こんぴら狗」に見られるように、身体的な制約や距離を超えて信仰を完遂しようとする工夫、そしてそれを支える人々の助け合いの精神は、この巡礼に独特の温かみを与えてきた。

古代の海上守護から、中世の神仏習合、近世の庶民信仰、そして現代のペット文化との融合に至るまで、金刀比羅宮は常に変化を受け入れながら、その本質的な役割を保ち続けている。それは、海の安全、豊穣、健康、そして旅の無事を願う、人間の根源的な祈りを受け止める場所であり続けてきたからだろう。石段の先に広がる讃岐平野の眺望は、その祈りが届く場所の象徴として、訪れる人々の心に残り続ける。