大矢田神社のひんここ祭り、素朴な人形劇が五百年続く理由

楓の森に響く笛の音

岐阜県美濃市の中心部から西へ数キロ、長良川の支流をさかのぼった先に、大矢田（おやだ）神社の深い杜が広がっている。春には新緑が目に眩しく、秋には「もみじ谷」と呼ばれる三千本のヤマモミジが燃えるように色づく。この静謐な神域で、五百年以上にわたり演じられてきたのが「ひんここ祭り」だ。初めてその名を聞いた者は、どこか間の抜けた、あるいは脱力感のある響きに戸惑うかもしれない。しかし、実際に現地でその人形劇を目の当たりにすると、言葉の響き以上に奇妙で、それでいて強烈な説得力を持つ光景に圧倒されることになる。

祭りの舞台は、神社の参道脇にある「お旅所」の斜面だ。地上十メートルほどの高さに幕が張られ、その上に人形たちが姿を現す。人形といっても、文楽のような精緻なものではない。竹籠に紙を貼り、目や鼻を墨で描いただけの、まるで案山子（かかし）をそのまま動かしているような素朴な造形だ。それらが笛や太鼓の単調なリズムに合わせて、左右に大きく揺れ、時に天を仰ぐように掲げられる。

「ヒンココ、チャイココ、チャイチャイ、ホーイ」

お囃子のフレーズが繰り返されるたび、観衆の意識は次第に現実から切り離され、ミニマルな音の連鎖の中に没入していく。なぜ、これほどまでに装飾を削ぎ落とした人形劇が、美濃の山中で守り続けられてきたのか。その背景には、土地に深く根ざした信仰と、洗練を拒むことで保たれた芸能の「古態」がある。

牛頭天王の信仰と麦蒔きの予祝

大矢田神社の創建は古く、社伝によれば孝霊天皇の時代にまで遡るという。しかし、この場所が宗教的な拠点として明確な輪郭を持ち始めるのは、養老二年（七一八年）に修験道の開祖の一人とされる泰澄大師が天王山を開基し、禅定寺を建立してからだ。中世を通じて、ここは神と仏が分かちがたく結びついた「牛頭天王（ごずてんのう）」を祀る霊場として栄えた。牛頭天王は、疫病を防ぐ強力な神であると同時に、荒ぶる神・須佐之男命（すさのおのみこと）とも同一視される存在だ。

ひんここ祭りの起源については諸説あるが、神社の記録では寛正三年（一四六二年）にはすでに行われていたとされている。また、慶長三年（一五九八年）に当時の領主であった氏家志摩守が寄進した山車の古幕が残っていることから、少なくとも江戸時代初期には現在の形に近い祭礼が確立されていたことがわかる。

この祭りが描くのは、須佐之男命による大蛇退治の神話だ。しかし、大矢田に伝わる物語には独自の色彩が混じっている。かつてこの地の深山に悪竜が棲みつき、里人を苦しめていた。人々が喪山（もやま）の天若日子（あめわかひこ）の廟所に祈ったところ、須佐之男命を祀るよう夢告があり、その通りにすると神が現れて竜を退治したという。ひんここ祭りは、この伝承を再現する奉納行事としての側面を持っている。

興味深いのは、この祭りが「麦蒔き」の予祝芸能としての性格を併せ持っている点だ。かつては旧暦の九月、麦を蒔く直前に行われていた。単なる神話の再現にとどまらず、農民たちの切実な豊作への願いが、須佐之男命の剛勇さと結びついて一つの劇へと昇華されたのである。明治の神仏分離を経て、禅定寺は廃され大矢田神社となったが、仁王門（楼門）や仏教的な薫香を残す社殿の彫刻とともに、この人形劇だけは変わらぬ姿で受け継がれてきた。

竹籠と棒が操る三段の劇

ひんここ祭りで使われる人形は、全部で十二体ほどだ。その構造は驚くほど単純である。竹を十文字に組み、胴体と頭部には竹籠を用いる。そこに紙を貼り、衣装を着せただけのものだ。操作は「棒操り」と呼ばれる手法で、一人の操者が二メートルほどの心竹（しんたけ）を持ち、もう一本の細い竹で頭部を動かす。この「一人一体系」の操作が、人形にどこかぎこちなく、しかし力強い躍動感を与えている。

劇は三つの場面で構成される。第一段は「禰宜殿（ねぎどの）」の舞だ。烏帽子を被った神官姿の人形が、一人で舞台に現れ、お囃子に合わせてゆったりと舞う。これは場を清めるための儀式であり、同時に劇の幕開けを告げる象徴的な行為でもある。

第二段になると、舞台は一気に賑やかになる。庄屋を先頭に、鍬（くわ）を持った農民、種を蒔く者、そして弁当を頭に乗せた「弁当持ち」など、十数体の農人形が登場する。彼らはお囃子の「ホーイ」という掛け声に合わせて、一斉に農作業の所作を演じる。その表情はどれもユーモラスで、見ている側の頬が自然と緩むような、穏やかな時間が流れる。

しかし、第三段で空気は一変する。舞台の端から巨大な大蛇（おろち）が姿を現すのだ。大蛇は農民たちを次々と襲い、大きな口で一人ずつ飲み込んでいく。平和な農村風景が、一瞬にして捕食の場と化す。最後に残った禰宜殿が、ここで須佐之男命へとその役割を変える。衣装が変わるわけではない。ただ、その立ち振る舞いと、手に持つ武器（あるいは軍配）によって、彼は人間から神へと変貌を遂げる。須佐之男命は大蛇と激しく戦い、ついにこれを退治する。農民たちは救われ、再び喜びの舞が捧げられて劇は終わる。

この一連の流れを支えるのが、笛、太鼓、摺鉦（すりがね）による「ヒンココ」のお囃子だ。この言葉の語源には、笛の音そのものを写したという説のほか、太陽の子を意味する「日子々（ひここ）」、あるいは貧しい農民を指す「貧子々（ひんここ）」などの説があるが、定かではない。確かなのは、この単調なリズムの反復が、観る者を一種のトランス状態へと誘い、素朴な人形たちを神話の世界の住人へと変えてしまう魔術的な力を持っていることだ。

傀儡子の手法と山の舞台

ひんここ祭りの特異性を理解するためには、同じ中部地方に分布する他の人形芸能と比較してみるのが分かりやすい。岐阜県や愛知県は、全国でも有数の「からくり人形」の集積地である。例えば、高山祭の屋台で見られるからくり人形は、複数の操者が糸を巧みに操り、人形が文字を書いたり、アクロバティックな動きを見せたりする。あるいは名古屋周辺の山車からくりは、江戸時代に竹田近江などの興行師がもたらした最新の機械仕掛けを取り入れ、驚きと華やかさを競い合った。

これらがいわば「都市の洗練」を目指した芸能であるのに対し、大矢田のひんここ祭りは、その進化の系統から完全に取り残されたかのような、あるいは意図的に距離を置いたかのような「村の古態」を保っている。棒で支え、大きく振り動かすだけの操作法は、平安時代から鎌倉時代にかけての傀儡子（くぐつし）が用いた手法に近いとされる。

なぜ、大矢田では人形劇が「精緻化」の道を選ばなかったのか。その理由は、この祭りが観客に見せるための「芝居」である以上に、神に捧げるための「神事」であったからだろう。人形の顔が案山子のように簡素であるのも、それが特定の個人を模したキャラクターではなく、農民という階層や、神という概念を象徴する器であれば十分だったからではないか。

また、舞台の構造も独特だ。高山や名古屋のからくりが、豪華絢爛な「山車」という移動式の舞台を必要としたのに対し、ひんここ祭りは神社の山の斜面、すなわち神域そのものを舞台とする。背景には三千本のモミジが自生する天然の杜があり、人形たちはその自然の奥行きから現れ、再び杜へと消えていく。この「山を背負う」という形式は、舞台芸術が確立される以前の、より原始的な祭礼の姿を今に伝えている。洗練を拒むことで、ひんここ祭りは技術の流行に左右されない、時代を超越した呪術性を維持し続けてきたのである。

保存会が守る和紙の人形

現在、この祭りを支えているのは「大矢田ひんここ祭保存会」の人々だ。かつては地元の農家が中心となって受け継いできたが、生活様式の変化や過疎化の影響により、その継承は決して容易なものではなくなっている。それでも、毎年四月の例大祭と、十一月の紅葉シーズンには必ず上演が行われる。

人形たちのメンテナンスも欠かせない。二〇二一年には、長年の使用で傷んだからくり人形の修理と復元が行われた。新調された人形の顔も、やはり昔ながらの「素朴さ」が忠実に再現されている。下手に現代的なリアリズムを持ち込めば、この祭りが持つ独特の空気感が壊れてしまうことを、保存会の人々は肌感覚で理解しているのだろう。

上演の際には、観客に向けて拡声器での解説が行われることもあるが、それはあくまで観光的な便宜に過ぎない。祭りの核心は、やはりあのお囃子と、人形たちの不器用な動きの中にある。本楽の当日、未明から松明を灯して行われる人形行列の道行きや、午後三時頃に神輿が戻るまでの間、延々と舞い続ける禰宜殿の姿には、単なるレクリエーションを超えた、土地の安寧を願う執念のようなものが宿っている。

美濃市といえば、一三〇〇年の歴史を持つ美濃和紙の産地としても知られる。ひんここ祭りの人形の顔に貼られた紙も、この地の伝統が支えてきたものだ。和紙という、しなやかで強靭な素材が、竹籠という骨組みを覆い、そこに墨で魂が吹き込まれる。祭りの風景は、美濃という土地が育んできた産業と信仰が、最も純粋な形で交差する瞬間でもある。

須佐之男命の舞と竹籠の音

ひんここ祭りを観終えて山を降りる時、私たちの心に残るのは「美しいものを見た」という満足感よりも、「得体の知れない力に触れた」という微かな震えに近い感覚だ。完璧に制御された現代のエンターテインメントに慣れた目には、左右に揺れるだけの棒操り人形は、一見すると稚拙に映るかもしれない。しかし、その稚拙さこそが、神話がまだ生々しい恐怖や喜びを伴っていた時代の記憶を呼び覚ます。

この祭りが私たちに突きつけるのは、洗練や効率の対極にある価値観だ。農民が一人ずつ飲み込まれていくという、ある種残酷なプロットを、あえてユーモラスな人形で演じる。そこには、自然の脅威や疫病という抗いがたい力（大蛇）に対し、祈りと笑いをもって立ち向かおうとした先人たちの知恵が詰まっている。須佐之男命が禰宜殿と一人二役であるという設定も、神と人は地続きであり、真摯な祈りの中においてのみ、人は神へと変貌し得るという信仰の形を示している。

大矢田の杜は、今も変わらずそこにある。秋になれば楓は赤く染まり、冬になれば雪が社殿を包む。その循環の中で、五百年前と同じリズムが刻まれ続けている。私たちが「変わった祭り」と呼ぶその異形さは、実は変わってしまったのは私たちの側であり、祭りの側はただ、あるべき場所に留まり続けているだけなのかもしれない。

劇の最後、退治された大蛇は舞台から引き揚げられ、須佐之男命は勝利の舞を舞う。その動きはやはりぎこちなく、竹籠の擦れる音が微かに聞こえる。しかし、その不器用な動作の積み重ねが、何世紀にもわたってこの谷に住む人々の不安を鎮め、明日への糧となってきた。ひんここ祭りは、完成された芸術品ではなく、今も脈動し続ける土地の呼吸そのものとして、美濃の山腹に刻まれている。