なぜ往馬大社は「火」と「馬」の信仰を今に伝えるのか

炎と馬の古社、生駒の山麓に立つ

奈良と大阪の県境にそびえる生駒山。その東山麓に、往馬大社（いこまにいますいこまつひこじんじゃ）は鎮座する。一歩足を踏み入れると、深い鎮守の杜に包まれ、外界の喧騒が遠のくのを感じるだろう。社殿へと続く石段を上るにつれ、時が巻き戻されていくような感覚に囚われる。この古社は、正式名称を往馬坐伊古麻都比古神社といい、その歴史は極めて古い。創建年代は定かではないが、奈良県内では大神神社や石上神宮と同様に、山そのものを神が宿る「神奈備（かんなび）」として崇めてきた、日本有数の古社の一つである。

往馬大社が特に異彩を放つのは、その祭祀の根幹に「火」と「馬」という二つの要素が強く結びついている点だ。毎年秋に行われる「火祭り」は、奈良県の無形民俗文化財にも指定されており、燃え盛る松明が夜の闇を照らし、氏子がその火を手に石段を駆け下りる様は圧巻である。 また、「往馬」という社名自体が、古くからの馬の信仰と深く関わることを示唆している。 なぜこの生駒の地に、これほどまでに火と馬の信仰が色濃く残されてきたのか。その背景には、古代からの自然崇拝、朝廷との関わり、そして地域の歴史が複雑に絡み合っている。

神奈備と朝廷の火、そして八幡の道

往馬大社の歴史は、生駒山を御神体とする古代の自然信仰にその源流を持つ。創立年代は不明とされているものの、『総国風土記』には雄略天皇3年（458年）に「伊古麻都比古神社」の記述が見られるため、古墳時代には既にこの地に祀られていたと考えられている。 当初、祭神は生駒山の神である伊古麻都比古神と伊古麻都比賣神の二柱であった。 これらの神々は、火を起こす「木」に宿る神、あるいは火を司る神として信仰されてきたという。

奈良時代には、正倉院文書に「往馬神戸」の記載があり、朝廷との関わりが既に存在していたことがわかる。 平安時代に編纂された『延喜式』神名帳には「往馬坐伊古麻都比古神社二座」が官幣大社に列せられ、祈雨の幣も賜るなど、国家にとって重要な神社であったことがうかがえる。 特に注目すべきは、歴代天皇が即位の際に行う大嘗祭（だいじょうさい）において、清浄な火を起こすための「火燧木（ひきりぎ）」を往馬大社が代々献上してきたという記録である。 これは、往馬大社が単なる地方の氏神に留まらず、国家の重要な祭祀を支える存在であったことを示している。

鎌倉時代に入ると、武家の守護神として全国的に八幡信仰が隆盛する。往馬大社もその影響を受け、伊古麻都比古神・伊古麻都比賣神に加え、気長足比賣尊（神功皇后）や誉田別尊（応神天皇）など、五柱の八幡神が合祀され、現在の七柱の祭神体制が確立された。 この神々の合祀は、古代からの生駒の地における自然信仰に、新たな時代における国家的な信仰が重層的に加わったことを物語る。江戸時代には一時、伊古麻都比古神・伊古麻都比賣神に代わって午頭天王や八王子が祀られた時期もあったが、明治時代に再び本来の祭神が中央に祀られることとなった。

火と馬が織りなす祭祀の背景

往馬大社における「火」の信仰は、その古代からの歴史と深く結びついている。火燧木を朝廷に献上してきたという事実は、火を清浄なもの、あるいは神聖な力を宿すものとして捉える信仰が、この地に古くから根付いていたことを示す。 毎年10月に行われる「火祭り」は、その火に対する信仰が形となったものだ。この祭りは、氏子地区が北と南に分かれ、ご神火が点火された火松明を手に、7段の石段を駆け下りる速さを競う「火取り行事」がクライマックスとなる。 これは単なる競争ではなく、翌年の豊作を占う「勝負祭り」としての側面も持ち合わせているという。 平安時代の書物『北山抄』や『亀相記』には、火を起こす道具を献上していた記述が見られ、鎌倉時代の「生駒曼荼羅」にも火祭りに使われる建物が現在と同じような形で描かれていることから、その形態は古くから受け継がれてきたものと推測される。

一方、「馬」への信仰も往馬大社の特徴の一つである。社名に「往馬」とあること自体が、神の使いとしての馬、あるいは神事に供する馬との深い関係を示唆する。 『日本書紀』には、天武天皇の御代に悪疫が広がり、牛や馬が病に倒れた際、往馬大社へのご神託により「白馬の節会（あおうまのせちえ）」を行ったところ、動物たちの病が癒えたという伝説が残されている。 この宮中行事は、当初は青馬を奉納していたが、後に神聖視される白馬で行われるようになり、やがて本物の馬ではなく絵に描いた馬を奉納するようになったことから、往馬大社は「絵馬発祥の地」とも言われるようになった。 馬の守護神としての信仰は、現代においても馬の絵馬やお守りにその名残を見ることができる。

このように、往馬大社では、古代からの生駒山に対する自然崇拝、国家の祭祀を支える「火」の神聖性、そして「馬」を介した豊穣や疫病退散の祈りが、それぞれ独立した信仰としてではなく、相互に補完し合いながら発展してきた経緯がある。火を司る神と馬を司る神という異なる性質の神格が、一つの社に祀られ、独特の祭祀文化を形成してきた点は、全国的に見ても珍しい。

火祭りと他地域の「勝負事」

往馬大社の火祭りは、燃え盛る松明を手に氏子が競い合う「勝負祭り」としての側面を持つ。このような祭りの形態は、日本各地に点在する。例えば、長野県の諏訪大社上社で行われる「御柱祭」は、巨大な柱を山から里へ曳き下ろし、急坂を駆け下りる「木落とし」や川を渡る「川越し」の勇壮さで知られる。これもまた、氏子の共同体が一つの目標に向かって力を合わせ、その過程で危険を伴う「勝負」を繰り広げる祭りの典型と言えるだろう。御柱祭は、7年に一度という周期性の中で、共同体の絆を再確認し、神の力を更新するという意味合いが強い。

また、福岡県の筥崎宮で行われる「玉取祭」（玉せせり）も、裸の男たちが木製の玉を奪い合い、その年の豊凶や漁獲を占う「勝負祭り」である。こちらは、海と密接な関係を持つ地域ならではの信仰が色濃く反映されており、玉の争奪戦を通じて神意を問うという点で、往馬大社の火祭りと共通する構造が見て取れる。いずれの祭りも、参加者が身を清め、特定の役割を担い、共同体全体の願いを背負って臨むという点で、単なる競技とは一線を画す。

これらの祭りから見えてくるのは、共同体が直面する自然の脅威や生業の不安定さに対し、人々が神に祈り、その力を引き出すための具体的な行動として「勝負事」を選んできたという点である。往馬大社の火祭りが翌年の豊作を占うように、御柱祭や玉取祭もまた、五穀豊穣や大漁、あるいは共同体の安寧といった具体的な願いが背景にある。しかし、その表現方法は地域ごとに異なる。諏訪の御柱祭が巨木をダイナミックに動かすことで山の神の力を顕現させようとするのに対し、往馬大社は「火」という原初的な力を氏子の競争を通じて制御し、その神聖性を再確認しようとする。

決定的に異なるのは、往馬大社が「火燧木」を朝廷に献上してきたという歴史的背景を持つ点である。これは、地域の信仰が国家の祭祀と直接的に結びついていたことを意味し、その祭りが持つ公的な意味合いが他の地域の勝負祭りとは異なる重みを持つことを示唆する。火という根源的なエネルギーを、共同体の競争と国家の祭祀という二つの軸で捉え、その両方で神聖性を維持してきた点が、往馬大社の火祭りの独自性と言えるだろう。

今を生きる火と馬の社

現代において、往馬大社は生駒谷十七郷の氏神として、地域の人々に親しまれ続けている。 最も重要な行事である火祭りは、奈良県の無形民俗文化財に指定され、毎年10月に多くの参拝者で賑わう。 宵宮では神楽奉納や子ども神輿が行われ、本祭では例祭、神輿渡御祭を経て、クライマックスの火取り行事が執り行われる。 火を手に石段を駆け下りる「火取り役」の姿は、修験者の装束に由来するとも言われ、祭りの成り立ちに修験道が深く関わっていた可能性も指摘されている。

境内は奈良県の天然記念物に指定されている鎮守の杜に覆われ、太古から変わらぬ自然の姿を今に伝えている。 クスノキやシイ、カシといった照葉樹林が鬱蒼と茂り、訪れる者に静謐な雰囲気をもたらす。 また、ご神木である杉が雷に打たれてもなお青々と繁る逸話は、火を伏せ、雷にも耐えうる力強さの象徴として語り継がれている。

アクセスは近鉄生駒線の一分駅から徒歩数分と比較的容易であり、周辺には宝山寺や生駒山上遊園地といった観光スポットも点在する。 社務所も通年開設されており、季節ごとの特別なお守りや絵馬も授与されている。例えば、午年には馬にちなんだ絵馬が人気を集めるという。

一方で、多くの伝統的な祭りや神社が直面する課題も往馬大社には存在する。火祭りの際には交通規制が敷かれ、駐車場が利用できないため、公共交通機関の利用が推奨される。 また、祭りの担い手の確保や、伝統的な祭祀を現代にどう継承していくかといった問題は、全国各地の神社が抱える共通の課題でもある。しかし、往馬大社は「火」と「馬」という独自の信仰を核に、地域の氏子組織が祭りを支え、宮司家がその伝統を守り続けている。2026年には宮司の代替わりも予定されており、次世代への継承が着々と進められていることがうかがえる。

往馬大社が示す「神の場所」の変遷

往馬大社を巡る旅は、単なる歴史の追体験に留まらない。そこには、古代の人々が「神の場所」をどのように認識し、時代とともにその認識がどのように変遷していったかという問いが横たわる。

当初、生駒山そのものが神奈備として崇められたという事実は、現代の我々がイメージする「社殿」を中心とした神社とは異なる、より根源的な自然崇拝の姿を示す。山頂と本殿が一直線に真西を向いているという配置も、古代の人々が天地の運行や特定の地理的条件の中に神性を見出していた証左だろう。 しかし、朝廷との関わりが深まり、大嘗祭の火燧木を献上する役割を担うことで、往馬大社は単なる地域の神奈備から、国家の祭祀を支える「火の神」へとその性格を拡張していった。これは、特定の自然物への信仰が、より広範な社会的・政治的文脈の中で再定義されていった過程を示すものだ。

さらに鎌倉時代に八幡神が合祀されたことは、武士の時代における新たな信仰の受容と、既存の信仰体系との融和の試みと見ることができる。多様な神々を包括することで、より多くの人々の信仰を集め、社の存続と発展を図ろうとしたのだろう。江戸時代に一時的に祭神が変化したことや、明治の神仏分離を経て本来の祭神に戻された経緯は、神社のあり方が常に社会情勢や権力構造と無縁ではなかったことを示している。

往馬大社は、その長い歴史の中で、生駒山という特定の場所から発した自然崇拝が、国家の祭祀、武家の信仰、そして近代の国家神道といった様々なレイヤーを吸収し、変化しながらも「火」と「馬」という核となる要素を守り続けてきた。それは、神聖な場所が持つ多義性と、それを継承しようとする人々の営みの複雑さを、静かに物語っている。