祇園祭の南観音山はなぜ深夜に「あばれ」るのか？

百足屋町が守り抜いた天明の大火の記憶

南観音山の歴史を紐解くと、京都という町が経験してきた破壊と再生のサイクルがそのまま浮かび上がってくる。この山は、応仁の乱以前から存在していたことが古記録『祇園社記』などから確認されており、かつては「普陀落山（ふだらくせん）」とも呼ばれていた。

百足屋町という町名は、室町時代にこの地に居を構えた豪商、百足屋に由来すると言われている。この町衆たちが守り伝えてきたのが、鎌倉時代の作とされる楊柳観音像だ。しかし、1788年（天明8年）に京都を襲った「天明の大火」は、南観音山にも容赦なく牙を剥いた。

この火災で、観音像は頭部と胸部を残して焼失してしまう。現在の像の大部分は江戸時代に補作されたものだが、焼け残った頭部をそのまま使い続けることに、町の人々の執念が宿る。脇侍（わきじ）の善財童子（ぜんざいどうじ）とともに、火を潜り抜けた「聖なる断片」を核にして、彼らは何度も山を再興してきた。

南観音山は、北観音山に対して「下り観音山」とも呼ばれる。かつて後祭（あとまつり）が17日の前祭と分かれて行われていた時代、南観音山は巡行の殿（しんがり）を務めるのが慣わしだった。現在も「くじ取らず」として巡行順が固定されており、2023年からは北観音山と隔年で順序を入れ替えながらも、常に後祭の重要な位置を占めてきた。

明治に入り、後祭と前祭が合同巡行になった時期もあったが、2014年に後祭が復活したことで、南観音山は再び「新町通を南へ下る」という本来の役割を取り戻した。その巡行の華やかさの裏側で、深夜の「あばれ」という裏の顔が、途絶えることなく継承されている。

善財童子が導く深夜の「魂振り」

あばれ観音が行われる理由について、最もよく語られるのは「恋心」にまつわる説が有名だ。北観音山の本尊は男、南観音山の本尊は女であるという言い伝えがあり、南の観音様が北の観音様を慕うあまり、翌日の巡行で浮き足立ってしまわないよう、前夜のうちに暴れさせて恋心を冷めさせるという。

あるいは、もっと現実的な解釈として「前夜に存分に暴れていただくことで、当日は静かに座っていてもらう」という、一種のガス抜きのような説も根強い。しかし、こうした擬人化されたエピソードの背後には、より根源的な宗教的構造を見て取ることができる。

民俗学の視点に立てば、この「揺らす」という行為は「魂振り（たまふり）」に通じる。古来、神や仏の霊力は、静止している時よりも、振動や衝撃を与えることで活性化されると考えられてきた。布でぐるぐる巻きにするのは、激しい振動で本尊が損壊するのを防ぐ実利的な理由もあるだろうが、同時に、高まった霊力を内側に封じ込め、巡行当日に向けて凝縮させるプロセスとも解釈できる。

あばれ観音の際、先導役は布に包まれた善財童子を胸に抱いて走る。善財童子は『華厳経』において、真理を求めて南へ南へと53人の師を訪ね歩いた少年を指す。この「南進する意志」の象徴が、荒ぶる観音を先導する役割を担う。

町内を3周し、南北の境界で「差し上げ」を行う動作は、百足屋町という空間の境界を聖める行為でもある。23時という「丑三つ時」に近い時間設定も、日常の時間が終わり、聖なる時間が始まる境界線を示すものだ。あばれ観音は、単なる余興ではなく、南観音山という巨大な装置に火を入れるための「始動儀礼」として機能している。

北観音山と対をなす神仏習合の曳山

祇園祭において、同じ楊柳観音を本尊とする山が二つあることは、極めて特異な構造といえる。北観音山と南観音山。この二つはしばしば「兄弟山」と称されるが、その佇まいは対照的だ。

北観音山は「上り観音」と呼ばれ、巡行では常に静謐な品格を漂わせる。対して、南観音山は「下り観音」であり、深夜のあばれに見られるような動的なエネルギーを孕んでいる。この二つの山は、かつては隔年で巡行に出る交代制だった時期もある。

他の山鉾と比較しても、この対比は際立っている。例えば、前祭の先頭を行く長刀鉾は、稚児が注連縄を切るという極めて儀式的な静の象徴だ。一方で、同じ後祭のしんがりを争う大船鉾は、凱旋する船としての力強さを誇示する。

しかし、南観音山のように、本尊そのものを山から降ろし、神輿に載せて走らせるという行事を持つ曳山は他にない。神輿渡御（みこしとぎょ）は本来、八坂神社の祭神である素戔嗚尊（すさのおのみこと）たちの役割だ。仏教の尊像を神輿に載せてあばれさせるという形態は、神仏習合が色濃く残る京都ならではの、そして百足屋町ならではの独自の進化を遂げた形といえる。

なぜ二つの観音が必要だったのか。それは、京都の町衆にとって、観音信仰が単なる死後の救済ではなく、現世の病苦や災厄を払う極めて実利的な信仰だったからだろう。北と南、二つの観音で町を挟み込み、一方は静かに見守り、一方は荒々しく厄を叩き出す。その二重の防御壁こそが、彼らが求めた安心の形だったのではないか。

加山又造の龍王図と厄除けの柳

あばれ観音を終えた翌朝、南観音山は一転して、清冽な美しさを纏って巡行に臨む。山の右後方には、長さ4メートルにも及ぶ大きな柳の枝が差し込まれる。楊柳観音の象徴であり、諸病を防ぐとされるこの柳は、巡行が終わると細かく切られ、厄除けとして町の人々に配られる。

山の装飾品もまた、この山の「格」を物語っている。見送り（山の背面に垂らす織物）を飾るのは、日本画の巨匠・加山又造が手がけた「龍王渡海図」だ。荒れ狂う波間を飛翔する龍の姿は、前夜のあばれの余韻を象徴しているかのようにも見える。

下水引（したみずひき）にも同じく加山の下絵による「飛天奏楽」が配され、天水引には塩川文麟の下絵を復元した「四神の図」が並ぶ。これら近現代の芸術と、江戸時代から伝わるインド絨毯の後懸（うしろかけ）などが渾然一体となり、一つの山を構成している。

百足屋町の人々にとって、これらの懸装品（けそうひん）を維持管理し、年に一度の巡行を無事に終えることは、単なる義務を超えた誇りである。宵山の間、町家の中には家宝の屏風が飾られ、訪れる人々に披露される。その静かなもてなしの数時間後に、あの激しいあばれが控えているという事実に、京都の町衆文化の層の厚さを感じる。

近年では、少子高齢化や町家の減少により、山鉾の維持はどこも容易ではない。だが、南観音山の保存会には、今も多くの若者が集まる。あばれ観音で神輿を担ぎ、声を枯らす彼らの姿を見れば、この祭りが単なる観光資源ではなく、土地の血肉として生きていることが分かる。

激しい揺さぶりから生まれる救済の力

あばれ観音を見届けた後の読後感は、不思議と清々しい。激しい怒号と、神輿が地面を叩くような振動。それは一見、秩序の破壊に見える。だが、その破壊のプロセスを経て初めて、楊柳観音は「救済の仏」としての真の力を取り戻すのではないか。

楊柳観音は、病苦に苦しむ人々の願いを聞き届け、柳の枝のようにしなやかに寄り添う仏だ。しかし、そのしなやかさは、何ものにも屈しない強靭な粘り強さの裏返しでもある。深夜に町を駆け抜け、激しく揺さぶられることで、観音像に蓄積された一年の澱（おり）が振り払われ、純粋なエネルギーが抽出される。

巡行当日、新町通を悠然と進む南観音山の姿には、前夜の狂乱の気配は微塵もない。そこにあるのは、ただ静かに瞑想し、柳の枝を揺らす慈悲の姿だ。だが、その静寂の底には、前夜に若衆たちが注ぎ込んだ熱量と、激しく揺さぶられた魂の震えが、確かに封じ込められている。

あばれと巡行。この二つは、南観音山という一つの存在が持つ、呼吸のようなものだ。激しく息を吐き出し、空っぽになったところに、新たな霊力を吸い込む。その循環を繰り返すことで、百足屋町は幾多の火災から立ち上がり、千年近い時間を生き抜いてきた。

祭りが終わり、柳の枝が町の人々に分け与えられると、新町通の山鉾は解体され、町は日常へと戻る。あばれ観音の儀礼を終えた楊柳観音像は、再び百足屋町の奥へと安置され、来年の巡行まで大切に保管される。

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激しい揺さぶりから生まれる救済の力

ゆーたなかお

参考

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