神話の喪屋はなぜ美濃に？天若日子の葬儀と土地の記憶

喪山を巡る問い

岐阜県美濃市、長良川が流れる盆地の一角に、「喪山」と呼ばれる小山がある。その名を聞けば、誰もが何らかの「喪」や「葬送」にまつわる物語を想像するだろう。実際にこの山は、『古事記』や『日本書紀』に記された、ある神の葬儀に由来すると伝えられている。しかし、なぜ遠く離れた出雲の地で繰り広げられたとされる神話の舞台が、はるばる美濃の山里に飛来したというのか。その奇妙な伝承は、単なる地方の語り草に留まらない、古代日本の信仰と地理観、そして人々の記憶のあり方について、静かに問いかけてくるのだ。

記紀に刻まれた神々の足跡

喪山神話の核心は、日本最古の歴史書である『古事記』（和銅5年、712年編纂）と『日本書紀』に登場する「国譲り神話」の一節にある。高天原（たかまがはら）の最高神である天照大御神（あまてらすおおみかみ）は、地上の葦原中国（あしはらのなかつくに）を統治していた大国主命（おおくにぬしのみこと）から国を譲り受けるため、幾度か使者を送った。その三番目の使者が、天若日子（あめわかひこ）である。

天若日子は天之麻迦古弓（あめのまかこゆみ）と天之波波矢（あめのははや）を携え地上に降り立ったものの、大国主命の娘である下照比売（したてるひめ）と結婚し、八年もの間高天原へ帰還しなかった。高天原の神々が不審に思い、雉（きじ）を遣わして様子を探らせると、天若日子は天佐具売（あめのさぐめ）の進言に従い、その雉を弓矢で射殺してしまう。放たれた矢は高天原まで届き、高御産巣日神（たかみむすひのかみ）がその矢を地上に投げ返すと、矢は眠っていた天若日子の胸に命中し、彼は命を落とすことになった。

妻の下照比売の悲嘆の声は高天原にまで届き、天若日子の父である天津国玉神（あまつくにたまのかみ）らが地上に降りてきて、八日八夜にわたる盛大な葬儀を執り行った。その際、喪屋（もや）が築かれ、多くの鳥たちがそれぞれの役割を与えられ、歌舞が奏されたという。その弔問に訪れたのが、天若日子と瓜二つの容姿を持つ阿遅志貴高日子根神（あぢしきたかひこねのかみ）であった。天若日子の親族は、彼が生き返ったと喜び、阿遅志貴高日子根神の手足にすがって泣いた。死人と間違えられたことに激怒した阿遅志貴高日子根神は、十拳剣（とつかのつるぎ）で喪屋を切り倒し、足で蹴飛ばして飛び去ったのだ。この蹴り飛ばされた喪屋が、遠く美濃国に飛来し、現在の喪山になったと伝えられている。

藍見川の河上へ飛んだ喪屋

神話に登場する「美濃国の藍見河（あいみがわ）の河上（かわかみ）にある喪山」が具体的にどの場所を指すのかについては、古くから諸説が存在する。現在、主に二つの伝承地が知られている。一つは美濃市大矢田（おおやだ）地区に位置する喪山であり、もう一つは不破郡垂井町（たるいちょう）にある葬送山古墳（そうそうざんこふん）、別名喪山古墳である。

美濃市大矢田の喪山は、その地名が神話の「藍見河」と合致するとされ、古くから喪山天神社（もやまてんじんしゃ）が鎮座し、天若日子命を祭神としている。この地域には、天若日子が射殺した雉が落ちた「雉射田（きじいだ）」や、雉が止まったとされる「かつら洞」、さらには天佐具売を祀る「誕生山」など、神話にまつわる地名が点在している。これらの地名は、大矢田一帯が喪山神話を核とした広範な信仰圏を形成していたことを示唆している。

一方、不破郡垂井町の葬送山古墳もまた、古くから喪山伝説の地とされてきた。この古墳は、周囲約200m、高さ約40mの瓢箪形をした山で、円墳が二基存在するとも、山全体が前方後円墳であるとも言われている。江戸時代後半には、垂井説の方が広く知られており、『木曽路名所図会』（1805年）にも垂井宿の東にある小山として紹介された影響が大きいとされる。しかし、本居宣長が『古事記伝』（1790〜1822年刊行）で喪山の所在地は不明としながらも両説を紹介しているように、当時の知識人たちの間では、すでに複数の比定地が認識されていたことがうかがえる。明治以降も神話と実在の場所を結びつける試みは続いたが、20世紀に入ると、神話上の場所を特定することの意義自体が問われるようになったという経緯がある。

死と再生、そして農耕の気配

喪山神話は、単なる奇妙な出来事の羅列ではない。その背景には、古代の人々が抱いた死生観や、土地への深い畏敬の念が見て取れる。特に注目されるのは、天若日子の「死と再生」のテーマである。天若日子は、高天原の命令に背き、地上の豊かな国に魅入られてしまう。その死は、高天原の秩序を乱したことへの罰と解釈できる一方で、地上の生命の循環、特に農耕と結びつけて語られることもある。

一部の学説では、天若日子を穀物神の生命力を神格化した存在と捉える見方もある。穀物が一度土に還り、再び芽吹くように、死んだ天若日子の姿に酷似した阿遅志貴高日子根神の出現は、命の連続性や豊穣への願いの表れではないかというのだ。阿遅志貴高日子根神の「鉏（すき）」という名が農耕具に通じることや、怒って喪屋を蹴り飛ばす描写が雷神の性格と結びつき、雷神が豊穣神でもあるという点も、この説を補強する要素となりうる。

また、この神話は、高天原と葦原中国という二つの異なる勢力間の政治的駆け引きの物語としても解釈できる。天若日子の派遣とその失敗は、高天原が地上を掌握する上での初期の苦難を示している。彼の死と葬儀、そして喪屋が美濃に飛来するという結末は、中央の神話が地方の特定の土地と結びつくことで、その土地の歴史や文化に深みを与え、同時に中央の権威を地方に浸透させる役割も担ったのかもしれない。神話が単なるフィクションではなく、古代の社会構造や信仰体系を映し出す鏡であったことを、喪山神話は示していると言えるだろう。

楓谷に息づく伝承の姿

美濃市大矢田の喪山周辺では、今日でもこの神話が地域の人々の生活に息づいている。特に、大矢田神社の境内社である喪山天神社は、天若日子命を祭神とし、神話の中心地として大切にされてきた。大矢田神社自体も、須佐之男命を主祭神としつつ、天若日子命と阿遅志貴高日子根命を配祀しており、この地域の信仰の根幹に喪山神話があることを示している。

この地で500年以上続く伝統的な神事芸能に「大矢田ひんここ」がある。これは、素朴なからくりを持つ巨大な杖頭人形を用いた人形劇で、八岐大蛇神話に取材したものであるが、その背景には喪山神話との密接な関係が指摘されている。元来、喪山に祀られた天若日子神への感謝を表明する祭礼として「ひんここ」が奉納されてきた可能性が研究で示唆されており、天若日子が音楽を愛する神であったことや、農耕・豊穣神としての性格が、この芸能に込められているという見方もある。

大矢田地区は、国の天然記念物に指定されているヤマモミジの樹林「楓谷（かえでだに）」でも知られ、紅葉の時期には多くの観光客が訪れる。この美しい自然景観の中に、神話の伝承地が静かに佇んでいる。集落の中の小さな喪山天神社、その裏山の中腹に社殿があり、周辺には「雉射田」の碑や、返し矢が落ちたことに由来するとされる「矢落街道」など、神話の断片を辿れる場所が残されている。これらの具体的な場所は、神話が単なる遠い物語ではなく、この土地の風景と一体となった記憶として、現代にまで受け継がれていることを物語る。

神話が語りかける土地の記憶

美濃の喪山神話は、古代の日本において、中央の神話がいかにして地方の特定の土地と結びつき、その地の文化や信仰の基層を形成していったかを示す好例である。喪屋が飛来したという伝承は、物理的な移動というよりも、神話的な出来事が特定の場所へと「着地」し、その地に意味と奥行きを与えるプロセスを示唆しているのではないだろうか。複数の比定地が存在するという事実もまた、神話が固定されたものではなく、時代や人々の解釈によって柔軟に変容し、それぞれの地域に根付いていった証左と言える。

この神話は、高天原の命令に背いた神の悲劇を描きながらも、その死を通じて地上の豊かさや命の循環に接続されるという、多層的な意味を含んでいる。美濃市大矢田の楓谷に立つとき、あるいは垂井町の喪山古墳を前にするとき、我々はただ古代の物語に触れるだけでなく、その土地が数千年にわたって抱き続けてきた、死と生、秩序と混沌、そして神々と人間の関係性という根源的な問いに、静かに向き合うことになる。神話は、遠い過去の出来事であると同時に、今この瞬間の足元にも、土地の記憶として深く刻まれているのだ。