富士の噴火を鎮めるため遷座した甲斐国一宮 浅間神社、葡萄と酒造りの神様として今に伝わる

盆地の奥に伏す、もう一つの富士の姿

山梨県笛吹市一宮町に足を踏み入れると、広がるのは豊かな果樹園の風景だ。見上げる先の空には雄大な富士の姿が控えるが、その手前の盆地の一角に、甲斐国一宮 浅間神社は静かに鎮座している。日本全国に千三百を超えるとも言われる浅間神社のうち、なぜこの地に、甲斐の国を代表する一宮が置かれたのか。その問いは、富士山の荒ぶる歴史と、この土地が育んできた文化の重なりを浮き彫りにする。

遥拝の地から鎮護の社へ

甲斐国一宮 浅間神社の創建は古く、伝えられるところでは第11代垂仁天皇の御代、その8年（紀元前22年頃）に「神山」の麓に初めて祀られたのが始まりとされる。この地は現在、摂社である山宮神社としてその名残を留めている。しかし、この神社が現在の場所に遷座し、甲斐国の一宮として確固たる地位を築くには、富士山の大規模な噴火という決定的な出来事を待つことになる。

平安時代、貞観6年（864年）に富士山は歴史上でも特に甚大な被害をもたらす大噴火を起こした。北西麓から噴出した大量の溶岩は広範囲を覆い、現在の本栖湖、精進湖、西湖の形成にも影響を与えたとされる。この噴火の翌年、貞観7年（865年）12月9日、朝廷の命により、噴火を鎮めることを目的として、神山の麓から祭神である木花開耶姫命（このはなさくやひめのみこと）が現在の社地へ遷され、社殿が造営されたのだ。甲斐国八代郡に浅間神を祀るべしという勅命が出され、官社として列せられたことが『日本三代実録』に記されている。当時の人々にとって、富士山は恵みをもたらすと同時に、畏怖すべき存在であったことがうかがえる。

以降、この浅間神社は甲斐国の一宮として崇敬を集めるようになる。特に戦国時代には、甲斐の守護であった武田氏からの篤い信仰を受け、武田信玄が奉納したとされる太刀が現存し、山梨県の有形文化財に指定されている。 江戸時代に入っても幕府から所領を安堵されるなど、その権威は保たれ続けた。 この遷座とそれに続く歴史は、富士山の噴火という自然の猛威が、いかに人々の信仰と、それに基づく社会構造を形成していったかを示す具体的な事例と言えるだろう。

富士の怒りと葡萄の恵みが交わる

甲斐国一宮 浅間神社が他の多くの浅間神社と異なる点は、その地理的条件と、それによって培われた独自の文化に見られる。祭神は富士山の神である木花開耶姫命だが、本殿は富士山に対して正面ではなく、90度横を向いて建立されているという。 これは、万が一の噴火の際に神が直接被害を受けないようにという配慮があった、という見方もある。富士山から直接離れた場所に鎮座する理由も、噴火の被害を避けるためであったと伝えられているのだ。 この配置は、富士山を鎮めるという切実な願いと、現実的な災害への備えが複合した結果なのかもしれない。

さらに、この神社が位置する笛吹市一宮町は、古くから豊かな果樹栽培が盛んな地域である。特に葡萄の産地として知られ、多くのワイナリーが軒を連ねる。浅間神社の祭神である木花開耶姫命は、火中出産という神話から安産や子授けの神として信仰されるだけでなく、父神である大山祇神が孫の誕生を喜んで酒を造ったという伝承から、「酒造の神様」としても崇敬を集めてきた。 古事記には日本酒の記述があるものの、山に暮らした木花開耶姫らが山葡萄で酒を造ったと考えると、それは「葡萄酒」であったのではないかという見方も存在する。

このような背景から、甲斐国一宮 浅間神社では、1965年（昭和40年）以降、毎年3月半ばには県内の80以上のワイナリーから一升瓶ワインが奉納されるようになった。 これは、神道における御神酒の奉納が、この土地の主要な産業であるワイン造りと結びつき、現代にまで続く独自の祭事として定着した例と言える。また、境内には樹齢200年を超える御神木の「夫婦梅」があり、その実が子宝に恵まれるという伝承も、地域の人々の暮らしに深く根差している。 これらの要素は、単なる富士山信仰の社というだけでなく、甲斐の国の風土と産業、そして人々の願いが凝縮された場所であることを示している。

浅間信仰の多様な顔

「浅間」の名を冠する神社は全国に約1300社存在し、その多くは富士山信仰と結びついている。 静岡県富士宮市に鎮座する富士山本宮浅間大社は、これらの浅間神社の総本宮とされ、富士山そのものを御神体として祀る信仰の拠点である。 富士山本宮浅間大社が富士山の南麓に位置し、古くから遙拝の地として機能してきたのに対し、甲斐国一宮 浅間神社は富士山の北東、甲府盆地の一角に位置する。この地理的な違いは、それぞれの神社が富士山とどのように向き合ってきたかを示す。

富士山の噴火を鎮めるという共通の目的を持ちながらも、その表現方法は異なる。富士山本宮浅間大社が「登拝」という形で富士山と一体化する信仰を育んできたのに対し、甲斐国一宮 浅間神社は、時に荒ぶる神として富士山と距離を取りつつ、その恵みを享受する「鎮護」の役割を担ってきたと言える。例えば、富士山本宮浅間大社の社殿が富士山を正面に見据えるように配置されていることが多いのに対し、甲斐国一宮 浅間神社の本殿が富士山に背を向け、あるいは横を向いているという特徴は、その距離感を象徴しているのかもしれない。

また、「浅間」という言葉の語源についても諸説ある。マレー語やタガログ語で「煙」を意味する言葉に由来するという説や、アイヌ語で「火山」を意味するという説が挙げられる。 いずれの説も「浅間」が火山を指す一般名詞であった可能性を示唆しており、信濃の浅間山に限らず、火山一般を鎮める信仰と結びついていたことを示唆する。このことは、富士山という特定の火山に対する信仰だけでなく、火山活動という自然現象全体への畏敬の念が、日本各地の浅間信仰の根底にあったことをうかがわせる。甲斐国一宮 浅間神社もまた、そうした普遍的な火山信仰の一端を担いながら、甲斐の国の歴史と風土の中で独自の姿を確立していったのである。

葡萄畑に囲まれた現在の姿

現在の甲斐国一宮 浅間神社は、地域の人々に「一宮さん」の愛称で親しまれ、年間を通じて多くの参拝者が訪れる。 初詣には長蛇の列ができ、新年への抱負や合格祈願のために多くの人々が足を運ぶ。 境内は平坦で、車椅子での参拝も比較的容易であるなど、現代のニーズに合わせた配慮もなされている。

神社は、その敷地を囲むように広がる葡萄畑と共に、この地域のランドマークとなっている。平成30年には日本遺産「葡萄畑が織りなす風景」の構成文化財に認定され、令和4年には世界農業遺産「峡東地域の扇状地に適した果樹農業システム」における果樹に関する祭事としても認定された。 これは、単なる信仰の場としてだけでなく、地域固有の農業文化と密接に結びついた存在として、浅間神社が現代において再評価されていることを示す。

社務所では、子宝のご利益があるとされる御神木の夫婦梅の実を授与しており、遠方からもこれを求める参拝者が訪れる。 また、境内には十二支の石像が並び、自身の干支にお参りする「十二支まいり」も人気を集めている。 これらの現代的な取り組みは、長い歴史を持つ神社が、変化する社会の中でどのようにしてその存在意義を伝え、新たな価値を創造しているかの一例と言えるだろう。古い伝統を守りつつも、地域との連携や参拝者の体験を重視する姿勢は、現代の神社運営における一つの方向性を示している。

火山と土地の物語が織りなす

甲斐国一宮 浅間神社を訪れると、富士山信仰が持つ多様な側面を実感することになる。多くの浅間神社が富士山そのもの、あるいはその湧水に近い場所に鎮座するのに対し、この神社は盆地の中、葡萄畑に囲まれた一角に位置している。これは、一見すると富士山との直接的な結びつきが薄いように思えるかもしれない。しかし、その創建が富士山の大噴火を鎮めるという切実な願いに発し、その後の歴史の中で、火山の神が持つ「酒造の神」という側面が、この地の葡萄栽培と結びついていった経緯を知ると、その印象は変わるだろう。

富士山の猛威を遠ざけつつ、その恵みを享受しようとした人々の営み。それは、ただ恐れるだけでなく、自然を理解し、その力を取り込む知恵の表れであった。ワイン奉納という現代に続く祭事は、古代からの信仰が、地域の産業と融合し、新しい形で息づいている証左である。甲斐国一宮 浅間神社は、富士山という普遍的な存在と、甲斐の国の固有の風土、そしてそこで生きてきた人々の具体的な行動が、複雑に絡み合いながら形成されてきた信仰の姿を、今日に伝えている。