羽咋神社の創建と地名「羽咋」の由来を辿る

大塚に立つ神社の由緒

羽咋神社の創建は定かではないが、平安時代中期の延長五年（927年）に編纂された『延喜式神名帳』に「能登国羽咋郡羽咋神社」として記載されていることから、その歴史の古さがうかがえる。主祭神は、第十一代垂仁天皇の第十皇子とされる磐衝別命（いわつくわけのみこと）である。文献によっては「石衝別命」とも表記されるこの神は、羽咋君（はくいのきみ）の祖とも伝えられる存在だ。

『社記』や地元の伝承によれば、かつてこの羽咋の地には疫病が流行し、盗賊が横行していたという。さらに滝崎の森には、人々を苦しめる怪鳥が出現した。この事態を鎮めるため、垂仁天皇の勅命により、磐衝別命が派遣されたのである。命は賊を平らげ、怪鳥を弓矢で射止め、供に連れていた三匹の犬が怪鳥の羽に食らいついたと伝えられている。この「羽を喰う」という出来事が、「羽咋」という地名の由来になったという話が残る。

命の功績はそれだけにとどまらず、この地で農業を奨励し、善政を敷いたため、人々は安心して生活できるようになった。磐衝別命が亡くなった後、その徳を慕った子孫たちが墓を築き、神霊を祀ったのが羽咋神社の起源とされている。

現在の社地は、磐衝別命の墓とされる前方後円墳「大塚」（御陵山）の上に位置するが、元々は南東約200メートルにある八幡神社が羽咋神社の旧鎮座地、あるいは磐衝別命の居館跡であったという説もある。社殿が大塚の墳丘上に造営され、遷宮したのは文明年間（1469年-1487年）と伝えられるが、当初は松が立つのみで、社殿の造営は宝暦年間（1751年-1764年）の落雷による松の焼失後、文化年間（1804年-1818年）に宝蔵を本殿としたという説も存在する。

近代に入ると、羽咋神社は社格制度の中で郷社に列し、明治十四年（1881年）には県社へと昇格した。明治四十二年（1909年）には、七尾線建設に伴い移転を余儀なくされた姫塚（羽咋七塚の一つ）上の三俵苅社から、道反大神（ちがえしのおおかみ）を合祀している。大正六年（1917年）には、祭神である磐衝別命と磐城別王命の両墓所が宮内省によって治定され、翌年には多額の御下賜金があるなど、その由緒の重さが公的に認められることとなった。

地名と神話が結ぶ土地の記憶

羽咋神社がこの地で特別な存在であり続ける理由は、複数の要因が絡み合っている。その根幹にあるのは、主祭神である磐衝別命が、この羽咋という土地の開拓と秩序形成に直接関わったとされる「地名伝説」だ。怪鳥を退治し、農業を奨励したという神話は、単なる物語ではなく、初期の集落形成期における困難と、それを克服した指導者の存在を象徴している。この伝説が「羽咋」という地名そのものに刻み込まれているため、神社は地域のアイデンティティと不可分な存在となっているのだ。

さらに、羽咋神社の周辺には、磐衝別命とその子、あるいは怪鳥退治に貢献した三匹の犬など、神話に登場する存在にゆかりのある七つの古墳群が点在している。これらは「羽咋七塚」と呼ばれ、大塚、大谷塚、姫塚、水犬塚などが知られている。これらの塚が単なる古墳ではなく、神社の物語を物理的に裏付ける「聖地」として認識されている点が重要だろう。特に、怪鳥の羽に喰らいつき命を落としたとされる三匹の犬の墓「水犬塚」は、神話の細部までが具体的な場所と結びつき、人々の記憶に深く刻まれる構造を形成している。

また、境内から湧き出る「御陵山の水」は、古くから地域の人々に親しまれてきた銘水であり、樹齢数百年を数える大ケヤキは、その土地が持つ時間の重みを視覚的に伝える。これらの自然物もまた、神社の歴史と一体となり、信仰の対象として、あるいは土地の象徴として、その存在感を強めているのだ。このように、羽咋神社は地名の由来、神話、そして具体的な物理的痕跡である古墳群が一体となって、羽咋の土地に根ざした独自の信仰圏を築き上げてきたと言えるだろう。

能登の古社と神事相撲の対比

羽咋神社を語る上で、能登半島に点在する他の古社との比較は、その独自性を浮き彫りにする。同じ羽咋市内には、能登国一宮として知られる気多大社が鎮座している。気多大社は、縁結びの神として信仰を集める大己貴命（おおなむちのみこと）を主祭神とし、「入らずの森」と呼ばれる広大な社叢を擁する。こちらが国全体を拓いたとされる神を祀り、広域的な信仰を集めるのに対し、羽咋神社は、より具体的な「羽咋」という土地の開拓と、その地名の由来となった固有の伝説に深く結びついている点が対照的だ。気多大社が普遍的な願いを叶える場であるとすれば、羽咋神社は地域固有の歴史とアイデンティティを体現する場と言えるだろう。

また、羽咋神社は、日本各地に数多く存在する八幡神社との関係性においても特徴が見られる。羽咋神社の旧鎮座地、あるいは磐衝別命の居館跡とされる場所に、現在も八幡神社が残っている。全国的に八幡神社は応神天皇を祭神とすることが多いが、羽咋の八幡神社は磐衝別命の妃が祀られていたとも伝えられ、羽咋神社の祭神がこの八幡神社の女の神に会いに通ったという伝説が、川渡し神事として今に受け継がれている。これは、一般的な八幡信仰とは異なる、地域固有の神話が祭事として定着した稀有な例と言える。

さらに、羽咋神社には「唐戸山神事相撲」という、極めて古式ゆかしい相撲神事が伝わる。磐衝別命が相撲を好んだことに由来するとされ、毎年九月二十五日（近年は九月二十三日に変更される場合もある）に執り行われる。この神事相撲は「水なし、塩なし、待ったなし」という独特のルールを持ち、能登、加賀、越中の力士たちが集い、郷土の発展を願う。相撲は全国の神社で奉納されるが、唐戸山神事相撲のように、特定の神の「相撲好き」という伝承に根ざし、二千年にわたって連綿と続く歴史と古式を伝えるものは、全国的にも珍しい。このように、羽咋神社は、普遍的な神社信仰の枠組みの中にありながらも、その祭神にまつわる固有の伝説や、それらを具現化した祭事を通じて、他とは一線を画す独自の存在感を確立しているのだ。

七塚と大ケヤキが語る羽咋の今

羽咋神社の祭礼は、今も地域の人々にとって重要な行事である。特に、毎年九月に行われる「唐戸山神事相撲」は、羽咋の秋を彩る一大イベントとして知られている。磐衝別命の命日と伝えられる九月二十五日（令和七年度からは九月二十三日に変更される場合がある）には、唐戸山相撲場に北陸各地から力士が集まり、古式に則った相撲が奉納されるのだ。「水なし、塩なし、待ったなし」という厳格なルールのもと、勝負は二番行われ、「関」を取った力士は馬に担がれて神社へと駆け込み、幣帛（へいはく）が授与される。この相撲は、単なる力比べではなく、神への奉納であり、地域の繁栄を祈る神聖な儀式として、二千年の長きにわたり継承されてきた。

また、九月中旬の羽咋秋祭りでは「川渡し神事」が執り行われる。これは、羽咋神社の祭神である磐衝別命が、旧鎮座地である八幡神社に祀られていた妃・三足比咩命（みたらしひめのみこと）に会いに、長者川を神輿が渡るという伝説を再現したものだ。松明の明かりが川面に揺れる中、祇園囃子や獅子舞が繰り広げられ、幻想的な光景が広がる。

羽咋の人々は、この秋の一連の祭りを総称して「法事（ほうじ）」と呼ぶことがある。一般的な仏教の追善供養を指す「法事」とは異なり、羽咋においては、羽咋神社の法要、唐戸山神事相撲、そして夜店が一体となった地域のお祭りとして認識されているのだ。この独特の呼称は、神仏習合が深く根付いたこの土地の文化を象徴していると言えるだろう。

現代の旅行者も、羽咋神社とその周辺に、古からの物語の痕跡を見出すことができる。社殿の背後には、宮内庁によって磐衝別命の墓と治定された前方後円墳「大塚」がそびえ、その存在感は圧倒的だ。境内には、羽咋市指定天然記念物である樹齢数百年を数える大ケヤキがそびえ立ち、その根元からは「御陵山の水」が今も湧き出ている。これらの要素は、単なる観光資源としてではなく、羽咋という土地が持つ歴史と信仰の深さを、静かに物語っている。

地名が示す土地の記憶の深さ

羽咋神社の物語を辿ることで見えてくるのは、地名が持つ記憶の深さである。多くの地名が歴史の中でその由来を曖昧にする中で、「羽咋」という名が、主祭神である磐衝別命の怪鳥退治伝説に直接結びついているという事実は、この土地と神社の関係が極めて根源的なものであることを示唆している。神社の創建が不詳でありながら、平安時代の文献にその名が記されるほど古くから存在し、さらにその周辺に「羽咋七塚」という物理的な証拠群が点在していることは、単なる伝承を超えた、土地に刻まれた記憶の重さを感じさせる。

唐戸山神事相撲や川渡し神事といった、具体的な祭事が二千年の時を超えて連綿と受け継がれていることは、その伝説が単なる「昔話」として消費されることなく、地域の人々の生活の中に生き続けている証左と言えるだろう。羽咋神社は、特定の神を祀る場であると同時に、羽咋という土地の「名」と「物語」を今に伝え続ける、生きた歴史の証人なのだ。この神社を訪れることは、地名の持つ響きに耳を傾け、その背後にある深い歴史と、それが今も息づく地域の営みに触れることに他ならない。