能登生国玉比古神社、複数の伝承が語る「本宮」の謎

能登の開拓と神々の足跡

能登生国玉比古神社の創建は、社伝によれば第八代孝元天皇の御代に遡ると伝えられている。主祭神は多食倉長命（たけくらながみこと）で、神代の昔、大己貴命（おおなむちのみこと）と少彦名命（すくなひこなのみこと）が能登国を巡行した際に、国土平定に協力した能登の国魂の神とされている。その姫神である市杵嶋姫命（いちきしまひめのみこと、別名伊豆目比売命）は少彦名命の妃となり、菅根彦命（すがねひこみこと）を生んだと伝わる。この菅根彦命は、金丸村村主（かなまるむらぬし）の遠祖である金鋺翁（かなまりおう）であるという。現在の鹿島郡中能登町金丸に鎮座する能登生国玉比古神社は、この多食倉長命を主祭神としている。

一方、七尾市所口町に鎮座する能登生国玉比古神社（気多本宮）の社伝では、大己貴命が出雲から因幡国の気多崎（鳥取県鳥取市）を経て、鹿と亀の霊獣に乗って能登半島の府中の浦（現在の七尾市府中）にたどり着いたのが始まりとされている。この地で、老翁夫婦（素戔嗚命と稲田姫命とも伝わる）から菓餅の饗応を受け、能登の国土と人民を護ることを請われた大己貴命が、大鷲や毒蛇を退治し、その霊験あらたかなことから孝元天皇の御代に神社が建てられたという。崇神天皇の時代には、この能登生国玉比古神社の祭神が分霊され、羽咋郡竹津浦（現在の羽咋市寺家町）に勧請されて気多神社が創建されたため、七尾の社は「気多本宮」と呼ばれるようになったと伝わる。

このように、神社の創建にまつわる伝承は複数あり、それぞれが能登の古代史と深く結びついている。能登半島は縄文時代から海を介した交流が見られ、古代には列島各地や大陸との海上交易の要地であったことが遺跡の発掘成果からも示されている。大和政権が北陸地方に勢力を伸張する中で、能登半島を最初の根拠地の一つとした可能性も指摘されており、畿内型の古墳からは中国製の三角縁神獣鏡などが出土している。能登生国玉比古神社が「能登の国魂」を祀る神社として古くから存在し、その後に大己貴命の伝承が結びついた背景には、能登という土地が持つ独自の文化と、中央政権との関係性の変化があったのではないか。

幾多の転換点と「本宮」の重み

能登生国玉比古神社の歴史は、単一の系譜ではなく、複数の転換点を経て現在の姿に至っている。崇神天皇の時代に祭神が分霊され、羽咋郡に気多大社が創建されたという伝承は、七尾の社が「気多本宮」と称される根拠となり、両社の関係性を深く規定してきた。『万葉集』にも名が見える気多大社は、越中国司であった大伴家持が能登巡行の際に参詣し歌を詠むなど、古くから北陸屈指の大社として重んじられてきた。

中世に入ると、能登生国玉比古神社は戦乱の渦に巻き込まれる。享禄・天文年間（1528年～1555年）には、鹿島郡中能登町の能登生国玉比古神社が、石動山天平寺の僧徒との争乱により堂宇伽藍を焼失したという記録がある。また、天正年間（1573年～1593年）の上杉謙信による能登侵攻の兵火では、七尾市所口町の能登生国玉比古神社も畠山氏の居城である七尾城の落城とともに焼失した。これらの兵火による焼失は、神社の信仰形態や地域社会との関係性に大きな影響を与えたと考えられている。

再興の契機となったのは、天正9年（1581年）に織田信長によって能登国が掌握され、前田利家が七尾城に入ったことである。利家は領内の整備を進め、能登生国玉比古神社（七尾市所口町）も再興が図られ、社領として20俵が寄進された。この時期に、それまで愛宕山に鎮座していた社殿が現在の所口へ遷されたとも伝えられている。

江戸時代には、七尾市所口町の能登生国玉比古神社は神仏習合が進み、別当寺院である木閣山所口寺が祭祀を司り、「気多本宮地蔵大権現」などと称されていた。しかし、明治時代の神仏分離令により廃寺となり、旧社号である「能登生国玉比古神社」に復して独立した神社となった。明治5年（1872年）には県社に列せられ、明治39年（1906年）には神饌幣帛料供進神社に指定されるなど、近代国家体制下でその地位を確立していった。大正12年（1923年）には神門と拝殿が銅葺に改修され、昭和42年（1967年）から昭和46年（1971年）にかけて社殿の大修理が行われている。

これらの変遷は、能登生国玉比古神社が単なる古社ではなく、時代の流れの中で地域権力や中央政権、そして隣接する気多大社との間で、その位置づけや性格を変化させてきたことを示している。特に「本宮」という呼称は、羽咋の気多大社に対する七尾の社の優位性、あるいはその起源としての役割を主張するものであり、能登における信仰の歴史的深層を物語るものと言えるだろう。

能登の地に息づく「国魂」の信仰

能登生国玉比古神社の信仰の核心にあるのは、「能登の国魂（くにたま）」という概念である。鹿島郡中能登町金丸に鎮座する能登生国玉比古神社では、主祭神の多食倉長命が能登の国魂の神と仰がれてきた。この「国魂」とは、その土地固有の生命力や精神性を象徴する神であり、国土の平定や人々の生活の守護を司るとされる。能登半島が古くから自然の恵みと厳しさの中で人々が暮らしてきた土地であることを踏まえると、この国魂信仰は、能登の風土に根ざした独自の精神性を示している。

七尾市所口町の能登生国玉比古神社（気多本宮）の伝承に見られる大己貴命による大鷲や毒蛇退治の物語も、単なる神話としてだけでなく、能登の地に住む人々が直面したであろう困難や、それを克服しようとする願いが込められていると解釈できる。大己貴命が能登の開拓神として崇められる背景には、古代の人々が自然と向き合い、生活の基盤を築いていく過程での具体的な経験が反映されているのではないか。

さらに、能登生国玉比古神社と気多大社との関係性も、この国魂信仰を理解する上で重要である。七尾の社が気多大社の「本宮」であるという伝承は、能登における信仰の源流が七尾の地にあったことを示唆する。気多大社が能登国一宮として全国的に知られる存在である一方で、その「本宮」が七尾にあるという事実は、能登の信仰が単一の権威によって形成されたのではなく、複数の地域的な信仰が複雑に絡み合いながら発展してきたことを示唆している。

この多層的な信仰のあり方は、能登の祭礼にも見て取れる。例えば、七尾市一本杉通りで毎年4月に開催される「曳山奉幣祭（ちょんこ山）」は、能登生国玉比古神社（気多本宮）の春祭りとして600年以上の歴史を持つ。また、気多大社では毎年3月21日に「平国祭（おいで祭）」が行われ、能登生国玉比古神社から気多大社に祭神が渡御する神事として、約300キロの行程を5泊6日で巡行する。これらの祭礼は、神々の巡行や地域の結びつきを象徴しており、能登の地に深く根ざした国魂信仰が、具体的な行事として今に伝えられていることを示している。

「一宮」と「本宮」が示す信仰の重層性

日本の各地に存在する「一宮」は、その国で最も社格の高い神社を指すことが多い。能登国一宮は羽咋市の気多大社であり、『万葉集』にも歌が詠まれるほどの歴史を持つ。しかし、七尾市所口町に鎮座する能登生国玉比古神社が「気多本宮」と称され、気多大社の元宮とする伝承を持つことは、能登における信仰のあり方が単純な階層構造ではないことを示唆している。

例えば、全国的に見ても、複数の神社が同一の「式内社」（『延喜式神名帳』に記載された神社）の論社となる例は珍しくない。能登生国玉比古神社も、七尾市所口町の社、鹿島郡中能登町金丸の社、そして能登部神社（鹿島郡中能登町）の三社が「能登国の式内社・能登生国玉比古神社」の論社とされている。これは、古代からの信仰が地域ごとに多様な形で継承され、やがて中央の制度によって統一的な枠組みが与えられた際に、複数の伝承が並立する状況が生まれたと解釈できる。

また、気多大社が「入らずの森」と呼ばれる社叢を神域として国の天然記念物に指定されているように、古代の自然信仰を色濃く残す社であるのに対し、能登生国玉比古神社（気多本宮）は市街地に近い立地でありながら、古社としての趣を保っている。祭神の系譜も、気多大社が大己貴命を主祭神とするのに対し、鹿島郡中能登町の能登生国玉比古神社は多食倉長命を能登の国魂神として祀る。これらの違いは、能登半島という地理的・歴史的背景の中で、異なる信仰がどのように融合し、あるいは並存してきたかを示す好例と言えるだろう。

一般的に、一宮は国府が置かれた地域の中心に位置することが多いが、能登国府は現在の七尾市に置かれていた。このことから、国府に近い七尾の能登生国玉比古神社が、本来の「能登の国魂」を祀る中心的な存在であり、後に羽咋の気多大社が「一宮」としての地位を確立する過程で、七尾の社が「本宮」としてその起源を主張する形になった、という見方もできる。「本宮」という呼称は、単なる物理的な位置関係だけでなく、信仰の歴史的深さや、地域における精神的な拠り所としての意味合いを強く含んでいるのではないか。

震災を越えて、今に続く祈りの形

能登生国玉比古神社は、現代においても能登の人々の暮らしと深く結びついている。特に、七尾市所口町の能登生国玉比古神社（気多本宮）では、毎年4月に行われる「曳山奉幣祭（ちょんこ山）」が地域の重要な祭礼として継承されてきた。この祭りは、子供たちが主役となり、軽快な囃子「シャギリ」を奏でながら曳山を曳き回すもので、地域コミュニティの結束を強める役割を果たしている。

しかし、2024年1月1日に発生した能登半島地震は、能登の多くの神社仏閣に甚大な被害をもたらした。石川県神社庁の調査によれば、七尾鹿島支部管轄だけでも210社中143社が被害を受け、本殿や拝殿の全壊・半壊が報告されている。能登生国玉比古神社も例外ではなく、詳細な被害状況は不明な点もあるが、地域全体が大きな影響を受けたことは間違いない。

こうした状況下でも、能登の人々は伝統の灯を絶やさない努力を続けている。2026年4月18日には、七尾市一本杉通りで「ちょんこ山」の通常運行が計画されており、震災からの完全復活を象徴する行事として期待されている。氣多大社も地震による損傷があったものの、比較的早く再開し、現在は「復興祈願」を受け付けているという。多くの被災した神社では、神札のお焚上げに関する問い合わせが増えるなど、人々の祈りの場としての役割はむしろ大きくなっている。

能登生国玉比古神社を含む能登の社寺は、単なる歴史的建造物ではなく、地域の人々の心の拠り所であり、生活と文化を支える重要な存在である。震災からの復興は容易ではないが、祭礼の継承や文化財の修復を通じて、地域の人々は再び連帯し、能登の未来を築こうとしている。神社は、その歴史的な重みとともに、現代社会における共同体の精神的な支柱としての役割を再認識させられる場所となっている。

信仰の地層が語る能登の姿

能登生国玉比古神社を巡る複数の伝承や、同名の社が論社として並立する状況は、能登という土地が持つ信仰の重層性を浮き彫りにする。一宮である気多大社が全国的な知名度を持つ一方で、七尾の能登生国玉比古神社が「気多本宮」と称される事実は、中央の権威とは異なる、地域固有の信仰の源流と、それが持つ独自の価値を静かに主張しているようにも見える。

古代の能登が、大和政権にとって東北経営や対外関係における要衝であったこと、そして海上交易の拠点であったことを踏まえると、能登生国玉比古神社の「国魂」信仰は、単なる農耕神や自然神に留まらず、広範な交流の中で育まれた地域のアイデンティティを象徴するものだったのかもしれない。異なる神話や伝承が、時を経て一つの場所や名前に集約されていく過程は、能登という土地が多様な文化や人々を受け入れ、融合させてきた歴史そのものを映し出している。

能登生国玉比古神社という存在は、特定の歴史的事実や単一の神話で語り尽くせるものではない。そこには、古代から現代に至るまで、能登の人々が自然と向き合い、社会を築き、そして困難を乗り越えてきた記憶が、幾重もの地層となって堆積している。そして、その信仰の地層こそが、能登の文化と精神性の深奥を物語る、確かな手触りなのである。