福井名田庄の天社宮、土御門神道本庁の歴史と陰陽道の繋がり

星降る里の陰陽道、その本庁を訪ねて

福井県おおい町名田庄、深い山々に抱かれたこの地は、古くから「星降る里」として知られてきた。その静かな集落の奥に、「天社宮」という一見すると普通の神社がある。しかし、この天社宮は、単なる地方の社ではない。陰陽道の宗家である土御門家が伝えてきた「天社土御門神道本庁」の本部であり、安倍晴明の血脈が息づく場所なのだ。なぜ、都の陰陽道が、これほどまでに奥深い山里にその中枢を置くことになったのか。その問いは、日本の歴史と精神文化の、知られざる側面を浮き彫りにする。

都を離れ、山里に根を下ろした陰陽師の道

平安時代、陰陽道は宮廷において天文、暦、占術、祭祀を司る重要な学問であり、その中心には安倍氏と賀茂氏という二つの家系があった。特に安倍氏は、稀代の陰陽師と称される安倍晴明を祖とし、天文道を家学として代々朝廷に仕えてきた。室町時代に入ると、安倍氏の嫡流は「土御門家」を名乗るようになる。彼らは国家の吉凶を占うだけでなく、暦の作成を通じて人々の生活にも深く関与していたのである。

しかし、その平穏は長くは続かなかった。応仁の乱（1467年〜1477年）が勃発し、京都は戦火に包まれ、土御門家もまたその混乱に巻き込まれることになる。当時の当主である土御門有宣は、戦火を避けるため、代々泰山府君祭の祭料地として朝廷から与えられていた若狭国名田庄（現在の福井県おおい町名田庄）へと隠棲した。この地で有宣、その子有春、孫有脩の三代にわたり、およそ百年間、土御門家は陰陽道の伝統と秘術を守り続けた。彼らは都を離れながらも、この山里で天文観測や暦の編纂、祭祀を行っていたとされる。名田庄には、今も三代の墓所が残されており、都の戦乱がもたらした陰陽師たちの足跡を物語っている。

戦乱が収束し、慶長5年（1600年）には、有脩の子である土御門久脩が徳川家康の命により京都へ帰京する。家康は、江戸の都市計画に陰陽道の思想を取り入れるなど、その力を重用したため、土御門家は「全国陰陽師支配」の権限を与えられ、陰陽道宗家としての地位を確固たるものにした。そして、第百十二代霊元天皇の御代、天和二年（1682年）には、土御門家の社に「天社宮」の宮号が勅宣によって与えられたのである。この勅許は、陰陽道が神道と深く結びつき、その伝統が公的に認められた象徴とも言えるだろう。

太一を祀る天壇の理と暦の継承

福井県おおい町名田庄にその本庁を置く天社土御門神道は、陰陽道宗家である安倍氏土御門家が伝えてきた陰陽道を基幹とする宗教団体である。その中心にあるのが、天社宮の主祭神である「泰山府君大神（太一）」だ。太一とは、東洋において宇宙の根源神として広く信仰され、天においては不動の中心である北極星と、その周囲を巡る北斗七星として姿を現すという。陰陽道では、この太一の働きが天地の巡りをもたらし、万物を生み出す創造主として位置づけられている。安倍晴明もまた、この泰山府君大神を陰陽道の主祭神として篤く信仰し、その邸内に社殿を建立していたと伝えられる。

天社宮の悠久の歴史は、今を去ること千三百余年前、養老元年（717年）に遣唐使として唐に渡った阿倍仲麻呂が、中国の最も神聖な霊山である泰山から、この太一の御神体を賜ったことに遡る。仲麻呂は、その秘法と御神体を吉備真備に託し、真備は帰朝後、聖武天皇の命により天平八年（736年）に若狭国名田庄を「泰山府君祭料知行地」と定めた。北は太一が鎮まる最も尊い方位とされ、この地が選ばれた背景には、そうした思想があった。

土御門神道の重要な祭祀の一つに「泰山府君祭」がある。特に、天社宮には「天壇」と呼ばれる祭場があり、東西南北を司る四神獣（朱雀・青龍・白虎・玄武）の鳥居が配されているのが特徴だ。この天壇では、今も安倍晴明の子孫による泰山府君祭が行われており、その神聖な空間は、古代中国の「封禅の儀」に端を発するとも考えられている。また、天社土御門神道は、平安時代から続く暦作りを現在も行っており、毎年「安倍晴明暦」を奉製し、伏見稲荷大社や春日大社、三嶋大社など、全国の多くの神社仏閣へ頒布している。この暦は、天の巡り合わせを読み解き、天地神々と人との巡り合わせを記すものとされ、その制作には中国伝来の天文表を読み解く高度な知識と技術が求められる。

江戸時代には、土御門泰福が独自の神道理論を打ち立て「土御門神道」が確立された。これは吉田神道や儒学者山崎闇斎が提唱した垂加神道の思想を取り入れ、陰陽道が神道化されたもので、厳密には陰陽道そのものとは異なる神道系団体としての性格を強めていった。

都の陰陽道と地方の陰陽師、その対比から見えるもの

日本の歴史において、陰陽道は国家の中枢を担う専門技術であり、その宗家である土御門家は、朝廷や幕府に仕え、暦の編纂や祭祀を通じて大きな影響力を持っていた。しかし、その本拠地が京都から遠く離れた福井の名田庄に移されたという事実は、他の多くの神道系宗教団体や学問との対比において、いくつかの特異な側面を浮き彫りにする。

例えば、伊勢神宮や出雲大社のような伝統的な神社は、その地理的な位置や成立の経緯において、古くから日本の信仰の中心地として固定されてきた。また、吉田神道のように、都を拠点に全国の神社の支配権を確立しようとした事例もある。これに対し、土御門家は、応仁の乱という政治的な混乱を契機に、一時的にではあれ、その中枢機能を山深い名田庄へと移さざるを得なかった。これは、陰陽道が単なる信仰の対象ではなく、天文や暦という実用的な知識を扱うがゆえに、時の権力や社会情勢にその存在が左右されやすかったことを示している。しかし、その結果として、名田庄という地が陰陽道の伝統を守る「隠れ里」となり、都の喧騒から隔絶された環境で、秘伝が継承されることになった点は注目に値する。

また、明治維新後の「天社禁止令」は、陰陽道を迷信として廃止し、土御門家から家学としての陰陽道の権利を奪った。これは、多くの伝統的な神道神社が国家神道の枠組みの中で存続を許されたのとは対照的である。陰陽道が持つ呪術的、神秘的な側面が、近代国家の合理主義と相容れないと見なされた結果だろう。しかし、土御門神道は、その姿を神道系団体へと変えることで、現代に至るまでその命脈を保ち続けている。これは、単なる存続ではなく、時代や社会の変化に合わせて自らのあり方を変容させてきた、ある種の柔軟性を示唆していると言える。

さらに、全国各地に存在する安倍晴明ゆかりの地や晴明神社は、多くが地方の陰陽師や祈祷師たちの活動の痕跡である。彼らは土御門家から「門人」としての許状を得て、暦の頒布や占術、祈祷を行っていたという。このように、中央の宗家と地方の門人というネットワークを構築し、陰陽道が全国に浸透していった構図は、他の宗教や学問にはあまり見られない特徴と言えるだろう。名田庄の天社宮は、その全国ネットワークの頂点に位置しながらも、どこかひっそりと、しかし確固たる存在感を放っているのである。

星降る里で受け継がれる「暦」と未来への問い

現代において、福井県おおい町名田庄は、陰陽道宗家である天社土御門神道本庁がその活動を続ける稀有な場所である。道の駅名田庄に隣接する「暦会館」は、土御門家や陰陽道、そして暦と天文学に関する約1000点もの資料を展示し、その歴史と文化を一般に公開している。ここでは、かつて土御門家が名田庄で天文暦学の道場を開いた歴史を学ぶことができ、来訪者は日本の時間の歴史とその背後にある知恵に触れることができるだろう。

天社土御門神道本庁は、今も年間を通して星祭りや名越の祓といった古来の祭祀を執り行っている。そして、その主要な活動の一つが、前述の「安倍晴明暦」の作成と頒布である。この暦は、単なる日付の羅列ではなく、天の巡りや吉凶、人の運勢などが記されたもので、現在も全国の多くの神社仏閣で重宝されている。この暦作りは、中国伝来の天文表を読み解く専門的な知識と技術を要するため、容易に継承できるものではないとされている。

しかし、その継承には課題も存在する。土御門家の最後の当主である土御門範忠が1994年に逝去して以降、最高位である「管長」は置かれていない。現在の本庁の代表は、土御門家の家政を司っていた家臣の家柄である藤田家が担っている状況だ。さらに、両家の子孫に継承の意思が見られず、正統な後継者と認められる人材が不足しているという指摘もある。2000年代初頭の安倍晴明ブームによって陰陽道の知名度は高まったものの、そのファンタジー的なイメージが先行し、地道な伝統継承に影響を及ぼした可能性も指摘されている。

名田庄が「星降る村」として知られるのは、ただ夜空が美しいからだけではない。かつてこの地で、土御門家の人々が夜空を見上げ、星の運行を読み解き、人々の暮らしに寄り添う暦を作り続けてきた歴史があるからだ。現代の観光客が訪れる道の駅や暦会館、そしてひっそりと佇む天社宮は、この山里が日本の精神文化の重要な拠点であったことを今に伝えている。

陰陽道が残した「見えないもの」へのまなざし

福井の名田庄に位置する天社宮と天社土御門神道本庁の歩みをたどると、一つの問いが浮かび上がる。国家的な学問であり、時の権力と密接に結びついていた陰陽道が、なぜかくも辺境の山里にその核を据え、現代まで命脈を保ち得たのか。その答えは、単なる地理的な偶然や政治的な避難だけでは捉えきれないだろう。

土御門家が名田庄に隠棲した背景には、都の戦乱からの逃避という現実的な理由があった。しかし、彼らがその地で天文観測と暦の編纂を続け、泰山府君大神を祀り続けたことは、陰陽道が持つ「見えないもの」へのまなざし、すなわち宇宙の秩序や自然の摂理、そして人々の運命といった根源的な問いに向き合う姿勢が、時代や場所を超えて継承される力を持っていたことを示している。都という中心を離れたことで、かえってその本質を純粋な形で保つことができたのかもしれない。

明治維新後の「天社禁止令」によって一度は公的な役割を終えた陰陽道が、宗教法人という形で再興され、今も暦を作り続けている事実は、その知識体系と信仰が、現代社会においてもなお必要とされていることの証左である。多くの人が科学的な合理性を追求する現代において、天の運行や星の巡りから人々の吉凶を読み解くという陰陽道の営みは、単なる迷信として片付けられない、より深い精神的な需要に応えているのかもしれない。名田庄の天社宮は、そうした「見えないもの」へのまなざしが、形を変えながらも静かに受け継がれてきた、日本の精神史における貴重な着地点なのだ。