王子稲荷神社や豊川稲荷は、なぜ荼枳尼天を祀るようになったのか

楼門の奥に狐と天女を見る

鳥居をくぐり、朱塗りの社殿へ向かう。稲荷神社では、誰もが狐の像を目にするだろう。五穀豊穣、商売繁盛の神として、その信仰は日本全国に広がる。しかし、その「稲荷」と呼ばれる存在の背後には、時に狐とは異なる、もっと複雑な信仰の形が隠されていることがある。特に、仏教における「荼枳尼天」が、稲荷神として祀られるようになった経緯は、神仏習合の奥深さを示す一例である。かつて荼枳尼天を祀っていた寺社が、現在では稲荷神社として知られている例は少なくない。その変遷を追うことは、日本人の信仰の重層性を知る手がかりとなるだろう。

密教がもたらした異形の女神

荼枳尼天信仰が日本に伝来したのは、真言密教や天台密教の導入期に遡る。もともとインドに起源を持つ荼枳尼天は、死者の心臓を食らう夜叉の一種とされ、恐ろしい側面を持つ存在だった。それが仏教に取り入れられる過程で、大日如来の化身、あるいは福徳をもたらす善神として性格を変容させていく。日本においては、平安時代には既にその名が見られ、特に真言宗の開祖である空海や、修験道の開祖とされる役小角（えんのおづの）によってもたらされたとされる信仰体系の中で、その存在感を増していった。

しかし、荼枳尼天が日本で特異な発展を遂げるのは、中世以降である。特に真言宗系の寺院で祀られることが多く、その姿は白狐に乗った天女形として描かれることが一般的になる。この「白狐に乗る」というイメージが、日本の在来信仰である稲荷神の神使（しんし）である狐と結びつき、神仏習合の重要な接点となった。例えば、愛知県豊川市にある豊川稲荷（円福山豊川閣妙厳寺）は、曹洞宗の寺院でありながら「稲荷」の名を冠し、荼枳尼真天（だきにしんてん）を本尊として祀っている。ここでは、荼枳尼天が稲荷神と同一視され、福徳開運の神として篤く信仰されているのだ。

狐と稲荷、そして荼枳尼天の習合

荼枳尼天と稲荷神の習合は、いくつかの要因が複合的に作用した結果として理解できる。第一に、両者に共通する「狐」の存在である。稲荷神の神使が狐であることは古くから知られていたが、密教が日本にもたらした荼枳尼天もまた、白狐に乗る姿で描かれることが多かった。この視覚的な共通点が、両者の同一視を促した大きな理由の一つだろう。第二に、時代とともに変化する信仰のニーズがある。稲荷神は元来、農耕神としての性格が強かったが、中世以降、商業の発展とともに商売繁盛や開運招福といった現世利益の側面が強調されるようになる。奇しくも、荼枳尼天もまた、密教の秘法によって富や福徳をもたらす神としての性格を強めていたため、両者の役割が重なりやすかったのだ。

さらに、修験道の影響も無視できない。山岳信仰と密教、在来信仰が融合した修験道では、山中の多様な神々や精霊が修行の対象となり、またその験力（げんりき）の源泉とされた。荼枳尼天もまた、その力強い側面から修験者の信仰を集め、山中の稲荷社と結びつけられることがあった。例えば、東京都北区にある王子稲荷神社は、江戸時代には徳川将軍家の信仰も集めた有力な稲荷社だが、その歴史の中には密教系の信仰、特に荼枳尼天との関わりが指摘されている。王子稲荷神社の周辺には、荼枳尼天を祀る寺院が点在していた時期もあり、信仰の交流があったことが推察されるのだ。このように、狐という媒介、現世利益への期待、そして修験道という実践の場が、荼枳尼天と稲荷神を結びつけ、複雑な習合を形成していったのである。

信仰の変遷と他の稲荷

荼枳尼天と稲荷神の習合は、日本における神仏習合の多様な事例の一つとして位置づけられる。例えば、同じく神仏習合の代表例である熊野信仰では、仏教の諸尊が日本の神々（熊野権現）の「本地仏（ほんじぶつ）」であるとされ、神と仏が一体のものとして信仰されてきた。これは、神が仏の仮の姿であるとする「本地垂迹説（ほんじすいじゃくせつ）」の考え方に基づく。稲荷神と荼枳尼天の習合もまた、この本地垂迹説の枠組みの中で理解されることが多い。稲荷神が荼枳尼天の垂迹である、あるいはその逆である、といった解釈がなされ、両者が同一の存在として受け入れられていったのだ。

一方で、稲荷信仰そのものも地域によって多様な展開を見せてきた。京都の伏見稲荷大社に代表されるような、純粋な神道としての稲荷信仰は、本来、農耕神としてのウカノミタマノカミを主祭神とし、狐は神使として位置づけられる。ここでは、荼枳尼天との直接的な習合は表面化していない。しかし、伏見稲荷の信仰が全国に広がるにつれて、その分社や末社の中には、密教系の寺院が建立されたり、修験道の影響を受けたりして、結果的に荼枳尼天が祀られるケースも現れた。つまり、稲荷信仰の普遍性と、密教・修験道の広がりが、多様な形で交錯した結果として、荼枳尼天を祀る「稲荷」が各地に生まれたと言えるだろう。

現代に残る習合の痕跡

今日、多くの稲荷神社では、荼枳尼天の存在が前面に出ることは少ない。しかし、注意深く観察すれば、その痕跡を見つけることができる。例えば、前述の豊川稲荷のように、寺院でありながら「稲荷」を名乗るケースや、境内に仏教的な要素、例えばお堂や五重塔、あるいは荼枳尼天像が残されている場合がある。また、神社の祭礼や祈祷の中に、密教的な儀式や真言が組み込まれていることも、習合の名残として捉えられる。

さらに、狐の像一つとっても、その表現に微妙な違いが見られることがある。純粋な神道系の稲荷の狐が巻物や玉をくわえているのに対し、荼枳尼天系の稲荷の狐は、剣や鍵をくわえていることがある。これは、荼枳尼天が持つ密教的な力や、現世利益をもたらす象徴として、その持ち物が変化した結果とも考えられる。現代の参拝者は、多くの場合、これらを一体のものとして捉え、区別することなく「稲荷様」として信仰しているだろう。しかし、その背景には、何世紀にもわたる信仰の重層的な歴史が横たわっているのだ。

神仏習合が示す信仰の柔軟性

荼枳尼天と稲荷神の習合の歴史をたどると、日本における信仰がいかに柔軟で、かつ多層的な構造を持っているかが明らかになる。異なる文化や思想が伝来した際、既存の信仰を排斥するのではなく、むしろ積極的に取り込み、融合させることで、新たな信仰の形を生み出してきた。これは、特定の教義や神格に固執せず、人々の切実な願いや生活に根ざした形で信仰が発展してきた証左とも言える。王子稲荷神社や豊川稲荷のような例は、外来の神が在来の神と結びつき、最終的にはその名すら借りて定着していった過程を示している。信仰の対象が時代や地域によって姿を変えながらも、人々の心の中で生き続けてきたそのあり方は、現代社会において多様な価値観が共存するヒントを提示しているのかもしれない。