荼枳尼天と宇迦之御魂神、狐を介した稲荷信仰の不思議な結びつき

重なり合う信仰の足跡

日本の各地を旅すると、しばしば寺と神社が隣接し、あるいは同じ境内に鎮座する光景に出会う。鳥居の奥に仏堂が見えたり、寺の守護神として祀られる社があったり、その光景は、外来の仏教と古来の神道が互いに影響し合い、融合してきた歴史を物語っている。この重層的な信仰のあり方を「神仏習合」と呼び、その最も体系的な理論の一つが「本地垂迹」である。しかし、数ある神仏の組み合わせの中でも、特に異質に映るのが、インド由来の仏教尊である荼枳尼天と、日本古来の稲荷神、特に宇迦之御魂神が同一視されるようになった経緯ではないだろうか。

仏が神の姿を借りるまで

本地垂迹とは、平安時代後期に大きく発展した神仏習合思想の一つである。その基本的な考え方は、「本地」である仏や菩薩が、衆生を救うために「垂迹」として日本の神の姿を借りて現れた、というものだ。つまり、神道の神々は、仏教の仏が姿を変えた「権現」（仮の姿）であるとされたのである。この思想は、仏教伝来以来、日本古来の神々への信仰と仏教との間にあった隔たりを埋め、両者の融和を促進するために重要な役割を果たした。例えば、八幡神は阿弥陀如来の垂迹とされ、天照大神は大日如来の垂迹とされたように、多くの神々に本地仏が割り当てられていった。

この思想が興隆した背景には、日本における仏教の広がりと、それに対する在来信仰の受容の動きがある。仏教が伝来する以前から、日本では自然神や祖先神が崇拝されてきた。仏教が流布する中で、神と仏の両方を一緒に崇拝する「神仏混淆」が進み、仏教側は自らの教義体系の中に神々を位置づけることで、信仰の融合を図ったのだ。神は仏法の功徳を回向されて仏の境涯に引き上げられる存在とも解釈された。

狐と食の神が結びつく理路

荼枳尼天と宇迦之御魂神が同一視されるようになった背景には、両者が持つ複数の共通項と、中世以降の稲荷信仰の変容がある。宇迦之御魂神は、日本神話に登場する穀物や食物を司る神であり、「ウカ」は「貴い食物」を意味する。全国の稲荷神社で主祭神として祀られ、五穀豊穣、商売繁盛、家内安全などのご利益をもたらす神として親しまれてきた。その神使として狐が古くから信仰の対象とされてきたのも特徴である。

一方、荼枳尼天は、もともと古代インドのヒンドゥー教に由来する女神である。元来は人の死期を予知し、死者の心臓を食べる夜叉（魔女）として恐ろしい存在だったが、仏教に取り入れられた後、大黒天に調伏され善神となったとされる。日本に伝来した荼枳尼天は、密教の護法善神として信仰され、白狐に乗った天女の姿で表されることが多く、宝剣や宝珠、稲束などを持つ。開運出世、商売繁盛、福財をもたらすご利益があるとされた。

この二つの神格が結びついた最大の要因は、「狐」という共通のシンボルであった。古来、狐は古墳や塚に巣穴を作り、時には屍体を食らうことが知られていたため、人の死や未来を予知する存在、あるいは精気を奪う動物として認識されることもあったという。荼枳尼天が白狐に乗る姿と、稲荷神の使いが狐であるという点が結びつき、習合が進んだのである。

さらに、荼枳尼天が持つ「豊穣」「財福」といった現世利益の側面も、宇迦之御魂神の「五穀豊穣」「商売繁盛」といった性格と合致した。中世以降、稲荷信仰が農耕神から商業神、屋敷神へと広がる中で、現世利益を求める庶民の信仰と、神通力を持つ荼枳尼天の性格が重なり合ったと考えられる。これにより、荼枳尼天は宇迦之御魂神と並び、「お稲荷さん」として広く庶民に親しまれる存在となっていったのだ。

異なる稲荷の姿から見えてくるもの

荼枳尼天と宇迦之御魂神の習合は、日本の神仏習合の中でも特に複雑な事例と言えるだろう。他の多くの本地垂迹の組み合わせ、例えば天照大神と大日如来の結びつきが、太陽神としての光り輝く性質や宇宙の根源といった普遍的な概念で比較的容易に理解できるのに対し、荼枳尼天と宇迦之御魂神の習合は、より具体的なイメージや民俗的な要素が強く関与している。

伏見稲荷大社に代表される神道系の稲荷神社では、主祭神は宇迦之御魂神とされ、狐はあくまで神使であるという認識が主流である。一方、豊川稲荷（曹洞宗の寺院である妙厳寺の鎮守）や最上稲荷（法華宗の寺院である妙教寺）など、寺院系の稲荷では荼枳尼天が本尊として祀られている。これらの寺院では、荼枳尼天が白狐に乗る天女の姿で描かれ、稲穂の束や宝珠を持つ姿が見られる。

この違いは、神仏分離令以前の多様な信仰形態が、明治以降の政策によって「神社」と「寺院」に分類され、それぞれが異なる神仏を主祭神・本尊とするようになった経緯を示している。神仏分離の際、多くの神社では仏像が失われ、寺院では神社の施設が廃されたが、稲荷信仰においては、その習合が深く根付いていたため、完全に分離しきれずに現代まで異なる形で残された側面がある。

また、荼枳尼天がインドにおいて人肉を食らう鬼女であったという側面 と、宇迦之御魂神が穀物の神であるという性質 は、一見すると相容れないように思える。しかし、この一見矛盾するような神格の融合は、生死や豊穣といった根源的なテーマを扱う信仰が、その土地の文化や人々の願いに応じて柔軟に変容していった証左とも言える。人の死を予知し、死肉を食らうというダーキニーの性格が、転じて「生のエネルギー」や「現世利益」へと結びつけられた可能性も指摘できるだろう。

今もなお、狐が誘う参道の先

現代において、荼枳尼天と宇迦之御魂神の習合は、各地の稲荷信仰のあり方に多様な形で残されている。多くの稲荷神社では宇迦之御魂神が祀られ、その参道には狐の像が並び、朱色の鳥居が連なる風景が広がる。これは、日本全国に約3万社ある稲荷神社の総本宮である伏見稲荷大社をはじめとする神道系の稲荷信仰の普遍的な姿と言えるだろう。

一方で、豊川稲荷東京別院のように、都心にありながら仏教寺院として荼枳尼天を本尊とする稲荷も存在し、多くの参拝者を集めている。ここでは、白狐に乗る天女像が祀られ、開運出世や商売繁盛の祈願が行われている。これらの寺院は、明治の神仏分離令による廃仏毀釈の難を逃れたり、屋敷神として秘匿されてきた歴史を持つ場合もある。

現代の参拝者の多くは、どちらが神道系でどちらが仏教系か、あるいはその歴史的経緯を深く意識せず、「お稲荷さん」として五穀豊穣や商売繁盛、開運出世といった現世利益を祈願しているのが実情だろう。狐の像が並ぶ参道は、神社の境内であれ、寺院の境内であれ、その奥に祀られる神仏への期待と畏敬の念を抱かせる。

<h2>重層する信仰の風景</h2>

荼枳尼天と宇迦之御魂神の同一視は、一見すると無関係な要素が結びついたように見える。しかし、この複雑な習合は、日本の信仰が単一の教義に収まらず、異なる文化や思想が流入するたびに、既存の信仰と対話し、新しい意味を生成してきた過程を如実に示している。インドの鬼女が日本の穀物神と結びつき、狐を媒介として現世利益の神として広く受容された背景には、特定のシンボルやご利益を介した人々の柔軟な解釈と受容の姿勢があった。

この習合は、信仰が固定的なものではなく、時代や地域、人々のニーズに応じて変化し、再構築されていく動的な営みであることを示唆している。そして、その重層的な信仰の足跡は、今日もなお、各地の稲荷の参道や社殿、あるいは寺院の片隅に、静かにその姿を残しているのである。