なぜ多度大社では白馬が神聖視され、急坂を駆け上がる神事が行われるのか

多度山麓、白馬の息づかい

三重県桑名市、多度山の麓に広がる多度大社の境内は、どこか澄んだ空気が漂う。その清浄さに、時折、蹄の音が混じることに気づく。社務所の近くに設けられた神馬舎には、神の使いとされる白馬が暮らしているからだ。この地で千五百年以上前から白馬が棲むという「白馬伝説」が伝わる多度大社は、古くから馬と深い縁を持つ神社として知られている。なぜこの山深い地に、これほどまでに馬を神聖視する信仰が根付いたのか。そして、その信仰が現代までどのように受け継がれてきたのか、その問いがこの地を訪れる者を立ち止まらせる。

古代からの神体山と伊勢への道

多度大社の創祀は定かではないが、古くは多度山そのものを神が鎮座する山、すなわち「神体山」として仰いできたとされる。山中には磐座や御神石が数多く遺されており、その信仰の起源が神代にまで遡ることがうかがえる。社伝によれば、社殿が初めて造営されたのは5世紀後半の雄略天皇の御代と伝えられている。本宮には天照大御神の第三皇子である天津彦根命（あまつひこねのみこと）が、別宮の一目連神社にはその御子神である天目一箇命（あめのまひとつのみこと）が祀られている。伊勢神宮に祀られる天照大御神の御子神、そして孫神にあたることから、多度大社は「北伊勢大神宮」とも称され、「お伊勢参らばお多度もかけよ、お多度かけねば片参り」と謡われるほど、伊勢参宮の際には必ず参拝する習わしがあったという。

奈良時代の天平宝字7年（763年）には、満願禅師によって神宮寺が創建された。この神宮寺は、後に『多度神宮寺伽藍縁起並資財帳』が編纂されるに至り、伊勢国の准国分寺と目されるほどの壮麗な伽藍を誇ったという。この縁起では、多度の神が「神身を離れんがため、三宝に帰依せんと欲す」、つまり神である身を離れて仏門修行したいと託宣したと記されており、これは日本における神仏習合の初期の姿を伝える貴重な史料とされている。

平安時代に入ると、多度大社は朝廷からの崇敬を一層集めるようになる。延暦元年（782年）には神階従五位下を授けられ、以降正二位にまで累進した。延長5年（927年）にまとめられた『延喜式神名帳』には「多度神社 名神大」と記され、朝廷が臨時に祈願を捧げる名神祭を受ける格式の高い神社に列せられたのだ。 後一条天皇の御即位に際しては、一代一度の大神宝使が差遣されるなど、全国有数の神社としてその地位を確立していった。 中世、鎌倉時代の弘長元年（1261年）には神階は正一位を極め、平家をはじめとする武家の篤い信仰を受けていたとされる。

しかし、元亀2年（1571年）、織田信長の長島一向一揆平定の兵火により、多度大社は社殿や神宮寺など全ての建物、そして歴代の神位記や御神宝、諸記録が灰燼に帰し、広大な神領地も失われるという壊滅的な被害を受けた。 約40年間にわたる荒廃の後、近世の江戸時代に入ると、桑名藩主となった本多忠勝が慶長10年（1605年）に莫大な寄進を行い、社殿を再建する。 その後も別宮や摂末社、年中の祭儀が漸次復興され、再び「お伊勢参らばお多度もかけよ」と謡われるほどの隆盛を取り戻した。 この再興は、武家豪族から御厨（神饌を供える地区）を中心とした民衆による祭事へと、多度祭の形態を転換させる契機ともなった。

馬と水の神が織りなす祭事の構造

多度大社がこれほどまでに馬と深く結びつき、特異な祭事を育んできた背景には、いくつかの要因が重なっている。まず、多度山が古くから神体山として崇められてきたこと、そしてその麓に社殿が築かれた地理的条件が挙げられる。多度山には約1500年前から白馬が棲むという伝説があり、この白馬が人々の願いを神に届ける使者の役割を担っていたと信じられてきた。 神が降臨する際に馬に乗ってきたという伝承も、神と馬の関係性を深める土壌となった。

主祭神である天津彦根命と、別宮に祀られる天目一箇命は、ともに天候を司る神としても崇敬されてきた。 古くから雨乞いや日和乞いといった祈祷が執り行われ、近世には伊勢湾での海難防止の祈願も多く捧げられたという。 特に天目一箇命を祀る一目連神社では、神がその威光を発揮する際に御殿から突如出現すると伝えられ、古来より社殿に扉が設けられていない。 この「扉なき社殿」は、神の出現の唐突さと、その威力の強さを象徴しているかのようだ。

そして、多度大社を全国的に有名にした最大の要因は、毎年5月4日・5日に行われる「上げ馬神事」に他ならない。 この神事は、南北朝時代頃に始まったと伝えられ、氏子の各地区から選ばれた少年騎手と神馬が、高さ約2メートル、傾斜約30度の急坂を人馬一体となって駆け上がる勇壮なものだ。 駆け上がった馬の頭数によって、その年の農作物の豊凶や景気の良し悪しを占うという予祝の儀式としての側面を持つ。 元来は神馬を奉納する形であったものが、時代とともに坂を駆け上がる現在の形へと変化したと考えられている。

この上げ馬神事の背景には、馬が神の意思を人々に伝える役割を担うという信仰がある。 神事の騎手は4月1日の「御籤おろし」で選ばれると、約1ヶ月間身を清め、騎乗の練習を積んで本番に臨む。 神事のクライマックスは、神児迎えの儀式が終わり、赤い傘が閉じられると同時に一番目の祭馬が駆け出す瞬間だ。 また、11月23日には「流鏑馬祭」も執り行われる。 こちらは小笠原流の奉仕により、馬上の射手が陰陽の掛け声とともに三つの的を矢継ぎ早に射抜くもので、天下泰平や国家安穏を祈願する。 上げ馬神事が「動」の祭事とすれば、流鏑馬祭はより儀礼的な「静」の側面を持つと言えるかもしれない。

祭事と馬をめぐる信仰の多様性

馬を神聖視し、祭事に用いる信仰は、多度大社に限ったことではない。日本各地には馬にまつわる多様な信仰や祭事が存在する。例えば、岩手県の「チャグチャグ馬コ」は、華やかな装束をまとった農耕馬が練り歩き、田植えの無事を感謝し豊作を祈願する祭りである。多度大社の上げ馬神事のような勇壮さとは異なり、馬への感謝と共生を穏やかに表現する。また、青森県の「八戸えんぶり」では、馬の頭をかたどった烏帽子をかぶった太夫たちが、馬の動きを模した舞を披露し、田畑をならす春の農作業を表現する。これらは直接的に馬が走るわけではないが、馬が農耕において果たしてきた役割への感謝と、豊作を願う人々の心情が強く反映されている。

一方、多度大社の上げ馬神事と類似する予祝の儀式として、福岡県の「筥崎宮放生会」における「流鏑馬」が挙げられる。これは神事として馬場を疾走する馬上から的を射るもので、年占いの意味合いを持つ点が共通している。しかし、筥崎宮の流鏑馬は武家の流儀を厳かに踏襲する色彩が強く、多度大社の上げ馬神事が持つ、少年騎手が急坂を駆け上がるという身体性と危険を伴う側面とは一線を画す。多度大社の上げ馬神事は、馬を奉納する本来の形から、人馬一体となって物理的な困難を乗り越えることで神意を問う、より直接的で切迫した形式へと変容した点が特徴的だ。この変容は、多度大社が古くから神体山として仰がれ、自然の力を介して神と交信しようとする原始的な信仰が色濃く残っていることを示唆している。

また、伊勢神宮との関係性も多度大社の信仰を特徴づける。伊勢神宮の祭神である天照大御神の御子神・孫神を祀る多度大社は、「お伊勢参らばお多度もかけよ、お多度かけねば片参り」と謡われるほど、伊勢参宮の一部として位置づけられてきた。 これは、日本の神社信仰において中心的な存在である伊勢神宮の権威と結びつくことで、多度大社が地域の枠を超えた広範な崇敬を集める大きな要因となった。しかし、伊勢神宮自体には上げ馬神事のような大規模な馬の祭事はない。多度大社の馬信仰は、伊勢信仰という普遍的な文脈に接続しつつも、その土地固有の山岳信仰や予祝儀礼が独自に発展した結果と言えるだろう。

別宮の一目連神社の「扉なき社殿」もまた、他の神社にはあまり見られない特異な点である。 これは、天目一箇命が時に臨んで御殿から突如出現するという伝承に基づくもので、神の存在をより直接的、かつ神秘的に感じさせる装置として機能している。他の多くの神社では、本殿の扉は厳重に閉じられ、神の存在は内奥に秘されるのが一般的だ。多度大社が馬を介して神意を問う「動」の側面と、扉なき社殿に象徴される「現出する神」という側面を併せ持つことは、この地の信仰が持つある種の荒々しさや、自然との直接的な対峙の姿勢を物語っている。

現代に息づく神馬と祭りの継承

現代の多度大社には、観光客や参拝者が年間を通して訪れる。三重県内では伊勢神宮、二見興玉神社、椿大神社に次いで4番目に参拝者数の多い神社であり、北伊勢地方の総氏神として、地元だけでなく東海地方からも多くの信仰を集めている。 境内の神馬舎には、今も「錦山号」という神馬が飼育されており、参拝者はその姿を間近に見ることができる。 生きた神馬がいる神社は全国的にも珍しく、白馬が幸せを運んでくるという「白馬伝説」は、現代においても人々の心に響くものがあるのだろう。

しかし、伝統的な祭事の継承には、現代ならではの課題も存在する。特に「上げ馬神事」は、馬が急坂を駆け上がるという性質上、人馬ともに危険が伴う。過去には馬の骨折や死亡といった事故も報告されており、動物福祉の観点から批判の声が上がることもある。神事の安全性の確保や、馬への負担軽減は、祭りを未来へと繋ぐ上で避けては通れない問題となっている。桑名市や多度大社は、神事の伝統を守りつつ、現代社会の価値観との調和を図るための模索を続けている状況だ。

祭りの担い手となる氏子の若者の減少もまた、全国の伝統行事に共通する課題である。多度大社の上げ馬神事では、小山、戸津、北猪飼、猪飼、力尾、多度の6地区からそれぞれ騎手が、肱江地区からは神児が選ばれる「御厨制度」が確立されている。 これらの地区の若者たちが1ヶ月間身を清め、騎乗の練習に励むことで、神事は今日まで受け継がれてきた。 地域社会が変化する中で、こうした伝統を次世代にどのように伝えていくか、その知恵と努力が問われている。

多度大社は、家内安全、商売繁盛、産業発展、交通安全、厄除け、初宮、安産祈願、雨乞いなど、多岐にわたる御祈願を受け付けており、多くの参拝者が訪れる。 境内には本宮・別宮のほか、美御前社（女性の病気や耳鼻口の病にご利益があるとされる）、神明社、皇子社など12の摂末社が祀られており、それぞれに固有の信仰を集めている。 特に美御前社には、穴の開いた石をお供えして願う習わしがある。 また、平成に入ってからは、参集殿や新神楽殿が新設され、平成8年（1996年）には「多度神社」から「多度大社」へと改称されるなど、時代の変化に応じた整備も進められてきた。

神馬と人の間に宿るもの

多度大社を巡る旅は、単なる歴史の追体験に留まらない。そこには、古代から現代まで、一貫して「馬」という存在が人々と神を結びつける役割を担ってきた姿が見えてくる。伊勢神宮の遥かなる神話と結びつきながらも、多度山の麓で独自の馬信仰を育んできたこの地は、日本の信仰が持つ重層性を象徴している。

上げ馬神事における少年騎手と馬が急坂を駆け上がる姿は、自然の厳しさや予測不能な事象に対して、人間の側から積極的に関わり、その年の豊凶を「占う」という、ある種の切実な願いの表れと言える。それは、ただ神の恵みを待つだけでなく、自らの行動によって未来を切り開こうとする、原始的ながらも力強い意志の現れなのではないか。

そして、神馬舎で静かに息づく白馬の存在は、神と人との距離が、決して遠いものではないことを示唆している。神の使いとしての馬が、今もなお人々の身近に存在し、その息づかいを感じられること。多度大社は、古くからの信仰が、形を変えながらも現代に生きる人々の生活に寄り添い続けていることを、静かに語りかけてくる。神と人、そして馬という生き物の間に築かれた、深く、そして時に厳しい関係性が、この地の信仰の核にある。