なぜ滋賀の多賀大社は「お多賀さん」と呼ばれ、延命長寿の信仰を集めるのか

鈴鹿の山並みに抱かれた古社

近江の東部に位置する多賀大社は、鈴鹿山脈の西麓、犬上川の清流が流れ下る扇状地に鎮座している。その境内へと足を踏み入れると、まず目に飛び込むのは、鬱蒼とした木々に囲まれた荘厳な社殿だ。幾度となく再建を繰り返してきた歴史を物語るかのように、檜皮葺の屋根は周辺の自然に溶け込み、どこか落ち着いた佇まいを見せる。鳥居をくぐり、太閤橋と呼ばれる石橋を渡る時、その反りの美しさとともに、この社が辿ってきた道のりの長さを漠然と感じるだろう。

多賀大社は「お多賀さん」の愛称で親しまれ、古くから延命長寿、縁結び、厄除けの神として信仰を集めてきた。しかし、単に信仰の対象としてだけではなく、この社が地域社会、そして日本の歴史の中で果たしてきた役割は多岐にわたる。なぜ、この近江の地に、これほどまでに篤い信仰を集める大社が根付いたのか。その背景には、神話の時代に遡る祭神の由緒、そして時代ごとの権力者や庶民の祈りが複雑に絡み合っている。

神代の夫婦神と信仰の広がり

多賀大社の創建は詳らかではないが、社伝によれば、その歴史は日本神話の時代にまで遡るという。主祭神は、日本を創造したとされる伊邪那岐大神（いざなぎのおおかみ）と伊邪那美大神（いざなみのおおかみ）である。この二柱の神は、多くの神々を生み出した夫婦神であり、生命の根源、そして国土創生の親神として崇められてきた。多賀大社が「お多賀さん」として親しまれる背景には、この神代の夫婦神への親近感が深く影響しているだろう。

文献に多賀大社の名が初めて現れるのは、『古事記』や『日本書紀』ではなく、平安時代初期に編纂された『延喜式神名帳』においてである。この神名帳には、当時朝廷から認められた全国の主要な神社が記されており、多賀大社は「近江国犬上郡多賀神社」として記載されている。このことは、少なくとも平安時代初期には、すでに格式ある神社として確立していたことを示している。

中世に入ると、多賀大社の信仰はさらに広がりを見せる。特に、延命長寿の神としての信仰は、時の権力者たちの注目を集めた。その転機の一つが、鎌倉時代末期から室町時代初期にかけての、いわゆる南北朝の動乱期である。この時代、多賀大社は近江源氏佐々木氏の篤い崇敬を受けた。佐々木氏の一族は、多賀大社を氏神として仰ぎ、社殿の造営や修復に尽力したという記録が残されている。彼らの庇護のもと、多賀大社は戦乱の世にあってもその神威を保ち、地域における精神的支柱としての地位を確立していった。

そして、注目すべきは、戦国時代を経て天下統一を成し遂げた豊臣秀吉との関係である。秀吉は、その母である大政所（おおまんどころ）の病気平癒を多賀大社に祈願し、それが叶ったことから、多賀大社に多額の寄進を行ったとされる。天正14年（1586年）には、社領として五百石を寄進し、さらに慶長3年（1598年）には、社殿の再建や修復に惜しみなく財を投じた。現在、多賀大社に残る「太閤橋」や「奥書院庭園」は、この秀吉による寄進の遺構として知られている。秀吉の信仰は、多賀大社の名声を全国に広め、特に延命長寿の神としてのイメージを決定づけた。

江戸時代に入ると、多賀大社は彦根藩主井伊氏の保護を受け、その社勢はさらに盤石なものとなる。井伊氏歴代藩主は、多賀大社を藩の総鎮守として崇敬し、祭礼の際には藩主自らが参拝するなど、手厚い保護を与えた。また、この時代には「お多賀杓子（おたがじゃくし）」と呼ばれる縁起物が全国に広まり、庶民の間でも多賀大社の信仰が浸透していった。この杓子は、柄の部分が短いことから「お病気に柄がつきませんように」という語呂合わせで、病気平癒や延命長寿を願うものとして人気を博した。このように、多賀大社は神話に端を発する祭神の由緒に加え、時代ごとの有力者たちの庇護と、庶民の素朴な信仰が結びつくことで、その長い歴史を紡いできたのである。

多賀信仰を支えた三つの重層構造

多賀大社がこれほどまでに広範な信仰を集め、今日までその存在感を保ち続けてきた背景には、いくつかの要因が重なり合っている。その一つは、やはり祭神である伊邪那岐大神と伊邪那美大神が持つ、根源的な「生命」と「生成」の象徴性だろう。日本神話において、この二柱は国生みと神生みを行い、多くの神々を生み出した夫婦神である。この物語は、人々にとって生命の誕生、子孫繁栄、そして生命そのものの持続という、普遍的な願いに直結する。多賀大社が延命長寿や縁結びの神として信仰されるのは、こうした祭神の神格が直感的に理解され、人々の心の奥底に響くからに他ならない。

二つ目の要因は、交通の要衝としての立地である。多賀大社は、古くから東海道と中山道を結ぶ交通の結節点に近く、また琵琶湖の水運にも恵まれた地域に位置していた。特に、江戸時代には「お伊勢参り」が盛んになり、多くの人々が旅に出たが、その道中、あるいはその前後に多賀大社に立ち寄る者も少なくなかった。旅の安全や道中の健康を祈願する場所として、多賀大社は自然と人々の移動と結びつき、信仰圏を拡大していったのだ。参拝客の増加は、多賀大社の経済的基盤を強化し、さらなる社殿の維持や祭礼の充実を可能にした。

三つ目は、地域社会との密接な連携、特に「多賀講」という組織の存在である。多賀講は、多賀大社への参拝や寄進を目的として、各地の村落で組織された信仰集団である。講員は定期的に会費を出し合い、代表者が「代参」として多賀大社へ赴き、講員全員の願いを込めて祈祷を受けた。この多賀講の活動は、江戸時代から明治期にかけて特に盛んとなり、全国各地に多賀大社の信仰を広める上で極めて重要な役割を果たした。講の組織は、単なる信仰活動だけでなく、地域の共同体意識の醸成や、情報交換の場としても機能したと考えられている。多賀大社が単一の神社としてではなく、「お多賀さん」として、人々の生活に深く根ざした存在となったのは、この多賀講のような草の根の活動が活発であったからだろう。

これらの要因はそれぞれ独立しているようでいて、実際には互いに補強し合ってきた。普遍的な神話が人々の共感を呼び、交通の利便性がその信仰を遠方へ運び、そして講という具体的な組織が信仰を維持・発展させた。多賀大社は、単に神を祀る場所というだけでなく、人々の願い、移動、そして共同体の営みが交錯する、一つの大きな結節点として機能してきたのだ。

伊勢と出雲、そして多賀

多賀大社の信仰を相対化して見るためには、日本の他の主要な神社と比較することが有効だろう。特に、日本の神社の二大巨頭とも言える伊勢神宮と出雲大社との比較は、多賀大社の独自性を浮き彫りにする。

伊勢神宮は、皇祖神である天照大御神を祀り、国家の安寧と皇室の繁栄を祈る場として、古くから特別な地位を占めてきた。その信仰は、朝廷によって組織的に支えられ、式年遷宮という大規模な祭事を通じて、常にその神威を更新し続けている。伊勢神宮への参拝は、江戸時代には「お伊勢参り」として庶民の間にも広まったが、その根底には国家的な祭祀という側面が色濃く残る。

一方、出雲大社は、国譲り神話の主人公である大国主大神を祀り、縁結びの神として知られる。出雲の地には、旧暦10月に全国の八百万の神々が集まるとされ、「神在月」として特別な信仰を集めてきた。出雲大社の信仰は、伊勢神宮のような国家祭祀とは異なり、より地域に根ざした、そして個人の願いに寄り添う性格が強い。

これらに対し、多賀大社は伊勢神宮のような国家的な権威を前面に出すわけでもなく、出雲大社のように神話的な集会を特徴とするわけでもない。多賀大社の祭神は伊邪那岐大神と伊邪那美大神という、日本神話の根源をなす夫婦神でありながら、その信仰は「延命長寿」という、より個人的で切実な願いに特化している点が特徴的だ。伊勢が「国家」と「太陽神」、出雲が「縁結び」と「大地」を象徴するならば、多賀は「生命」と「夫婦」という、より普遍的でミクロな単位に焦点を当てていると言えるだろう。

また、多賀大社の信仰が全国に広まった背景には、伊勢神宮や出雲大社とは異なる普及の仕方がある。伊勢神宮は「お伊勢参り」という一大ムーブメントを通じて、出雲大社は神在月という特異な信仰形態を通じて名を馳せたが、多賀大社は前述の「多賀講」という、地域ごとの信仰共同体を通じて、着実にその信仰圏を広げていった。これは、中央集権的な国家の信仰というよりも、草の根の民衆信仰が、地域社会のネットワークを通じて浸透していった構図である。

さらに、多賀大社に見られる「神宮寺」の存在も、他の大社との比較において興味深い。多賀大社にはかつて、隣接して仏教寺院である「多賀神宮寺」が存在し、神仏習合の時代には神社の運営に深く関わっていた。明治維新後の神仏分離令によって神宮寺は廃止されたが、神社の境内に残る石仏や、かつての仏教建築を思わせる部材などから、その痕跡を辿ることができる。伊勢神宮が徹底した神道中心主義を貫いてきたのに対し、多賀大社は仏教との融合を積極的に受け入れ、より柔軟な形で信仰を育んできた側面がある。この神仏習合の歴史は、多賀大社が時代や文化の変化に柔軟に対応し、多様な信仰を受け入れてきた証左とも言えるだろう。

多賀大社は、伊勢や出雲という圧倒的な存在感を持つ大社とは異なるアプローチで、日本の精神文化の一翼を担ってきた。それは、普遍的な生命の根源を祀りつつ、庶民の切実な願いに寄り添い、地域社会のネットワークを通じて信仰を広げ、そして神仏習合という柔軟な姿勢を保ち続けた、ある種の「しなやかさ」によって特徴づけられる。

地域とともに生きる現在の多賀

現代の多賀大社は、年間を通して多くの参拝者で賑わいを見せている。特に正月三が日やゴールデンウィーク、七五三の時期などには、広い境内が人で埋め尽くされる光景を目にすることができる。延命長寿や縁結び、厄除けといった伝統的な御神徳を求める人々はもちろんのこと、近年ではパワースポットとして、あるいは滋賀県の観光名所の一つとして、若い世代や外国人観光客の姿も増えてきている。

多賀大社は、観光客誘致にも力を入れている。境内には、豊臣秀吉ゆかりの「奥書院庭園」が整備され、四季折々の美しい景観を楽しむことができる。また、参道には昔ながらの土産物店が軒を連ね、「糸切餅」をはじめとする多賀名物が販売され、参拝客の楽しみの一つとなっている。これらの店舗は、地域の経済活動と密接に結びついており、多賀大社が単なる信仰の場にとどまらず、地域経済の活性化にも貢献していることを示している。

一方、多賀大社は、伝統的な祭礼や行事を現代に伝える役割も担っている。毎年1月22日に行われる「古例大祭（お弓まつり）」は、鎌倉時代から続く伝統的な神事であり、その年の豊作を占うとともに、天下泰平を祈願する。また、4月22日に行われる「例祭」は、多賀大社で最も重要な祭礼の一つであり、地域の人々が一体となって神輿を担ぎ、町を練り歩く。これらの祭礼は、地域の文化や歴史を次世代に継承する上で不可欠な営みであり、多賀大社が地域社会の核として機能し続けている証左である。

しかし、他の多くの神社仏閣と同様に、多賀大社もまた、いくつかの課題に直面している。少子高齢化や過疎化の進行は、祭礼の担い手不足や、多賀講のような伝統的な信仰組織の衰退といった問題を引き起こしている。また、観光客の増加は喜ばしい一方で、伝統的な神社の静謐な雰囲気をどう保つか、観光と信仰のバランスをどう取るかという課題も生じている。多賀大社は、これらの課題に対し、地域住民との連携を強化したり、SNSを活用して若い世代への情報発信を行ったりするなど、様々な取り組みを進めている。地域とともに歩み、変化する社会の中で、その役割と存在意義を再構築しようとする姿がそこにはある。

普遍と固有が織りなす多賀の姿

多賀大社を巡る旅で浮かび上がるのは、その信仰が持つ普遍性と、この土地固有の事情が織りなす複雑な姿である。伊邪那岐・伊邪那美という神話の根源を成す夫婦神を祀ることは、生命の生成、子孫繁栄、そして延命長寿という、人類が古今東西に抱き続けてきた普遍的な願いに深く根ざしている。この願いは、時代や文化を超えて人々の心に響き、多賀大社が今日まで多くの信仰を集める大きな理由となっている。

しかし、その普遍的な願いが、なぜこの近江の地に、これほどまでに具体的な形となって現れたのか。それは、交通の要衝という地理的条件、豊臣秀吉や井伊氏といった時の権力者たちの庇護、そして「多賀講」という草の根の信仰組織の存在といった、この土地固有の歴史的・社会的条件が重なり合った結果である。これらの固有の要素が、普遍的な生命の願いと結びつき、多賀大社独自の信仰圏を形成してきたのだ。

伊勢神宮が国家の祭祀を、出雲大社が神々の集合を象徴する一方で、多賀大社は、より個人の生命と生活に寄り添い、地域社会のネットワークを通じて信仰を育んできた。それは、日本の神道信仰が持つ多様性の一端を示すものであり、中央集権的な権威とは異なる形で、民衆の間に深く浸透していった信仰のあり方を物語っている。多賀大社は、単なる延命長寿の神を祀る社ではなく、普遍的な願いが固有の歴史と出会い、具体的な形で結実していった場所なのである。