「阿邪訶の海」はどこにあった？松阪の阿射加神社が語る古代の地形と信仰

阿坂の峰に荒ぶる神、そして二つの社の物語

阿射加神社の創建は、記紀神話にまで遡る伝承を持つ。第十一代垂仁天皇の御代、天照大神の鎮座地を求めて各地を巡幸していた倭姫命（やまとひめのみこと）が、この伊勢の地に至ったときのことである。現在の松阪市北西に位置する阿坂山の峰には、「伊豆速布留神（いつはやふるのかみ）」という荒ぶる神がおり、その存在が倭姫命の旅路を阻んだという。天皇の命を受けた伊勢大若子命（おおわくごのみこと）がこの神を平定し、社殿を築いて祀ったのが阿射加神社の始まりとされている。この出来事は垂仁天皇十八年四月のことだと伝えられ、その創建の古さを物語る。

平安時代初期には、阿射加神社は『延喜式神名帳』において「伊勢国壹志郡阿射加神社三座」として、県内でも数少ない名神大社に列せられる格式を誇った。名神大社とは、国家の危機に際して朝廷から幣帛（へいはく）が奉られる、特に重要な神社を指す。さらに『日本三代実録』によれば、貞観八年（八六六年）には、大和国の波宝神・波比売神とともに、伊勢国の阿射加神に従三位の神階が授けられている。この従三位という位階は、当時の神社としては極めて高位であり、阿射加神社が中央からも厚く崇敬されていたことを示している。

しかし、この阿射加神社が元々阿坂山上に鎮座していたという伝承は、その後の歴史の中で変化していく。応永年間（十五世紀）には、伊勢国司北畠満雅が阿坂山に砦を築き、阿坂城を構えたとされ、この時期に神社は山麓へと遷座したと考えられている。この遷座の際に、現在のように小阿坂と大阿坂の二箇所に社が分かれた、あるいは元々三座あった神社のうち二座が現在の場所に移ったという説が残されている。この「三座」の解釈自体にも諸説あり、主祭神である猿田彦大神の三つの御魂を指すという説が有力だが、その論争は今も続いている。

また、興味深いのは『古事記』に記される猿田彦大神の終焉の地が「阿邪訶（あざか）の海」であるという記述だ。現在の阿射加神社が鎮座する松阪市小阿坂町は、伊勢湾から二里ほど内陸に位置しており、現代の地理感覚からすると「海」の存在には疑問符がつく。しかし、この「阿邪訶」という地名が、かつては現在の海岸線よりも広い範囲、すなわち一志郡東部の平坦地全体を指す総称であったという見方もある。このことは、この地域の地形が古代から現代に至るまでに変化した可能性や、当時の人々が認識していた「海」の範囲が現代とは異なっていた可能性を示唆している。阿射加神社の歴史は、単なる神社の由緒に留まらず、この伊勢の地の地形や人々の生活、信仰の変遷を映し出す鏡のようでもある。

「三座」に宿る神話と、土地に根ざした信仰の形

阿射加神社の祭神は、猿田彦大神を主とする。しかし、この神社を語る上で避けて通れないのが、『延喜式神名帳』に記された「三座」という表現である。この「三座」が何を指すのかについては、古くから議論されてきた。最も有力な説の一つに、『古事記』の記述を根拠とするものがある。それによれば、猿田彦大神が「阿邪訶の海」で漁をしていた際、比良夫貝（ひらふがい）に手を挟まれ、海中に沈み溺れてしまう。この時、水底に沈んだ時の名を「底度久御魂（そこどくみたま）」、海水に泡が立った時の名を「都夫多都御魂（つぶたつみたま）」、水面に出て泡が開いた時の名を「阿和佐久御魂（あわさくみたま）」と称したとされ、阿射加神社はこの猿田彦大神の三つの御魂を祀っているのだという。

この三つの御魂を祀るという考え方は、海と深く関わる神々、例えば綿津見三神や住吉三神といった水神信仰において、神が三つの形態をとるという古来からの信仰と通じるものがある。伊勢・志摩の海人族との関連性も指摘されており、阿射加神社が元来、この地域の海人たちが奉斎していた神々を祀る社であった可能性も示唆される。

また、阿射加神社の創建伝承に登場する「伊豆速布留神」は、荒ぶる神として倭姫命の旅を阻んだとされている。この伊豆速布留神と猿田彦大神が同一視されることも多く、これは、この地の先住の神が、後に猿田彦大神というより広範な信仰と結びついた結果とも解釈できるだろう。古代において、特定の土地に根ざした土着の神々が、中央から来た神話体系に取り込まれ、あるいは同一視される現象は各地で見られるが、阿射加神社もその一例なのかもしれない。元々は水田耕作における水神信仰と結びつき、「龍天明神（りゅうてんみょうじん）」と俗称されていたという伝承も、この地の農業との深い関わりを示している。

この地に暮らす人々にとって、阿射加神社は単なる歴史ある社ではない。毎年一月十四日の夜には、松阪市の民俗文化財に指定されている「御火試（おひだめし）」と「粥試（かゆだめし）」という二つの神事が行われる。御火試は樫の割木を燃やし、その灰の色でその年の天候、特に雨量を占うものだ。白い灰は「晴れ」、黒い炭は「雨」、その中間は「半晴れ」と判断される。一方、粥試は米と小豆を炊いた粥の中に三本の竹を入れ、炊きあがった粥や小豆の入り具合で、早生・中生・晩生の稲の作況を占う農耕神事である。これらの神事は、電気も科学的な天気予報もない時代において、氏子たちがその年の作付けを判断する上で極めて重要な情報源であった。神社が、地域の自然環境と深く結びつき、人々の生活と密接に関わる信仰の拠点であったことを、これらの古式ゆかしい神事が今に伝えている。

伊勢の地における「阿射加」の独自性

伊勢国には、全国的にその名を知られる伊勢神宮がある。しかし、阿射加神社は伊勢神宮とは異なる、この地固有の信仰の形を保ち続けてきた。例えば、伊勢国で『延喜式神名帳』に名神大社として列せられているのは、阿射加神社と多度大社のみであるという指摘もある。伊勢神宮自体は「ただの大社」であり、名神大社ではないとされている。これは、朝廷による祭祀の制度において、伊勢神宮が特別かつ別格の存在であったことを示唆する。阿射加神社は、その伊勢神宮の存在とは異なる系譜で、古くから朝廷から高い評価を受けてきたと言えるだろう。

また、猿田彦大神を祀る神社として、全国的には伊勢国一宮である椿大神社（つばきおおかみやしろ）が総本社とされることが多い。しかし、椿大神社は『延喜式』では小社と記されており、格式の点では阿射加神社の方が上位であった。この事実は、猿田彦大神信仰の歴史が単一のものではなく、多様な展開を見せてきたことを示している。阿射加神社が、猿田彦大神を祀る「最も由緒ある神社」と称される背景には、このような古い歴史と、中央の神話体系とは異なる独自の信仰が根付いていたという経緯があるのだ。

さらに、阿射加神社が小阿坂と大阿坂の二箇所に存在する「論社」であるという点は、他の地域の神社にはあまり見られない特徴である。同じ『延喜式神名帳』に記載された神社が複数の場所に存在するというケースは他にもあるが、阿射加神社の場合、両社がわずか一キロメートル弱の距離にあり、ともに阿坂山の東麓に東面して鎮座するなど、地理的条件や信仰内容に多くの共通点を持つ。この二社分立の背景には、延元四年（一三三九年）に伊勢神宮外宮の御厨（みくりや）であった「阿射賀御厨」が「大阿射賀御厨」と「小阿射賀御厨」に分割された際、それぞれの御厨の鎮守神として勧請されたという説がある。これは、神社の存在が、その地域の政治的・経済的な区画と密接に結びついていたことを示す好例である。

このように、阿射加神社は、伊勢神宮という巨大な存在の陰に隠れがちではあるが、その歴史的地位、祭神の解釈、そして二社分立という特異な状況を通して、古代伊勢の信仰の多様性と複雑さを今に伝える貴重な存在である。単に「猿田彦大神を祀る古社」というだけでなく、この地の風土と人々の営みの中で育まれた、独自の信仰体系がそこには息づいている。

杜に息づく古き神事と、現代に伝わる風景

現在の阿射加神社は、松阪市小阿坂町と大阿坂町にそれぞれ鎮座している。小阿坂町の阿射加神社は、伊勢自動車道松阪インターチェンジから北へ一・六キロメートルほどの場所にあり、県道五十八号線から西へ入ると社域が見えてくる。境内はスダジイやヤマモガシ、タブノキなどの常緑照葉樹が繁茂する社叢（しゃそう）に囲まれ、松阪市の天然記念物に指定されている。この社叢は、伊勢平野丘陵部のかつての自然植生を今に伝える貴重な場所である。

参道を進むと、複数の鳥居をくぐり、神門に至る。小阿坂の社では、この神門が拝殿を兼ねた構造をしており、その奥には瑞垣に囲まれた本殿が三棟並んでいるのが特徴的である。これは、猿田彦大神の三つの御魂を祀るという信仰形態を具現化したものと見ることができる。一方、大阿坂の阿射加神社もまた、阿坂山の東麓に位置し、同様に「禁殺生」「阿射加神社」と刻まれた石柱が立つ参道入口から、木々の茂る長い参道が続く。こちらの本殿は一棟のみで、三扉の神明造であると伝えられている。どちらの社も、かつての伊勢平野の自然を色濃く残す境内の杜に包まれ、訪れる者に静謐な印象を与えるだろう。

現代においても、阿射加神社の古くからの神事は途絶えることなく受け継がれている。毎年一月十四日に近い土曜日の夜に執り行われる「御火試」と「粥試」の神事は、松阪市の民俗文化財として、その重要性が認識されている。これらの神事は、単なる古式ゆかしい行事というだけでなく、地域の人々が自然の摂理と向き合い、共同体として未来を予測し、備えるための知恵と絆を育んできた証しでもある。また、これらの神事と並行して「小阿坂のかんこ踊り」も奉納される。「かんこ踊り」は江戸時代から続く伝統芸能で、大人たちの音頭に合わせて男子がかんこ踊りを、女子がうちわ踊りを披露する。これらの行事は、かつては集落の結束を強め、次世代へと地域の文化を伝える重要な役割を担ってきた。

しかし、現代社会において、これらの伝統を維持していくことは容易ではない。少子高齢化や過疎化は、祭りや神事を担う人材の確保に影響を与え、その継承は常に課題として存在している。それでもなお、阿射加神社とその周辺地域では、地元の人々によってこれらの文化が守られ、次世代へ伝えられている。観光客が訪れる機会は伊勢神宮に比べれば少ないかもしれないが、だからこそ、そこには飾らない、本来の信仰の姿と、地域に根差した文化の息吹が残されているのだ。参道の石段を登り、杜に囲まれた境内に立つとき、古くから変わらないであろうその風景の中に、この地の歴史と人々の祈りの連続を感じ取ることができるだろう。

杜が語る、神と土地の古い記憶

松阪の小阿坂と大阿坂、二つの阿射加神社を巡ると、単なる歴史の断片ではなく、神と土地、そしてそこに暮らす人々の関係が多層的に織りなされてきた様子が浮かび上がる。二つの社が互いに「論社」として存在し続ける事実は、古代の「阿射加神社三座」が、単一の明確な場所ではなく、むしろ「阿射加」という広範な地域全体にわたる信仰の広がり、あるいは複数の共同体がそれぞれの中心に神を祀った結果として理解できるのではないか。

特に、「阿邪訶の海」で猿田彦大神が溺れたという神話と、現在の地理的状況との間に生じるずれは、歴史の深さを物語る。現代の海岸線から内陸に位置するこの地で「海」が語られることは、太古の地形が今とは異なっていた可能性、あるいは「海」が単なる物理的な空間ではなく、広大な水域や、そこから恩恵を受ける共同体の総体を指す象徴的な意味合いを持っていた可能性を示唆する。この解釈の余地こそが、神話が持つ奥行きであり、土地の記憶が時間の経過とともに変容していく様を映し出している。

御火試や粥試といった神事が現代まで続くことは、この地の人々が、天候や収穫といった自然の摂理と直接向き合い、その中で神と対話し、共同体の未来を形作ってきた営みの連続性を表している。伊勢神宮のような国家的な祭祀とは異なる、地域に密着したこれらの神事は、神社の役割が、単に信仰の対象を祀るだけでなく、生活の基盤を支え、共同体のアイデンティティを形成する上で不可欠であったことを雄弁に語る。

阿射加神社は、伊勢神宮の圧倒的な存在感の陰にありながらも、その独立した高い社格と、地域に深く根ざした祭祀を通して、古代から連綿と続く伊勢の国の多様な信仰のあり方を提示している。それは、中央の歴史書や神話だけでは捉えきれない、土地固有の、そしてより古い記憶が、今も杜の中に息づいていることの証左であろう。二つの阿射加神社は、それぞれが異なる表情を見せながらも、この「阿射加」の地が持つ複雑で豊かな歴史の層を、訪れる者に感じさせている。

「阿邪訶の海」はどこにあった？松阪の阿射加神社が語る古代の地形と信仰

阿坂の峰に荒ぶる神、そして二つの社の物語

「三座」に宿る神話と、土地に根ざした信仰の形

伊勢の地における「阿射加」の独自性

杜に息づく古き神事と、現代に伝わる風景

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参考

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